Ahora y después: Cómo sería la Anarquía y cómo creamos el nuevo mundo luchando contra el actual - Iain MacKay
Este es un escrito de una charla que di en Glasgow en 2018 titulada Ahora y después: Cómo sería la anarquía y cómo creamos el nuevo mundo luchando contra el actual. Resume las ideas anarquistas sobre cómo sería una sociedad libre y cómo llegar a ella. Al igual que mis anteriores escritos, esto refleja más lo que pretendía decir que lo que se dijo. Espero que se acerque lo suficiente. Para más detalles sobre las ideas planteadas aquí, véase la sección I de Anarchist FAQ.
Ahora y después: Cómo sería la Anarquía y cómo creamos el nuevo mundo luchando contra el actual
Todos conocemos la versión musical de John Lennon sobre el comunismo y su estribillo de "imagina a toda la gente". Se ha convertido en un tópico, pero nunca debemos olvidar que los sueños son importantes. Como dijo Rudolf Rocker en sus memorias sobre su activismo en Londres:
"La gente puede [...] llamarnos soñadores [...] No ven que los sueños también forman parte de la realidad de la vida, que la vida sin sueños sería insoportable. Ningún cambio en nuestra forma de vida sería posible sin sueños y sin soñadores. Las únicas personas que nunca se decepcionan son las que nunca tienen esperanza y nunca intentan hacerla realidad".
Esta noche voy a hablar de estos sueños y mostrar que son más que eso porque están arraigados en una firme comprensión de lo que está mal en la sociedad y de cómo podemos cambiarlo.
Ahora bien...
Es importante señalar que los anarquistas no comparan abstractamente el ahora con un ideal.
Más bien, como subrayaron Proudhon y Kropotkin, analizamos las tendencias dentro de la sociedad actual. Hay dos tipos: algunas refuerzan las desigualdades actuales mientras que otras las socavan y apuntan más allá. Construimos nuestras esperanzas y sueños sobre las segundas, que luchan contra las primeras. Además, analizamos los movimientos sociales y las revoluciones del pasado para aprender de él, en lugar de repetirlo.
Esto significa que construimos una teoría y un movimiento basados en la combinación del análisis y la actividad, que rechaza las ilusiones y las suposiciones irreales, que debo subrayar que no es una receta, sino que presenta principios y sugerencias que pueden y deben adaptarse a situaciones y necesidades específicas. En pocas palabras, la idea de que podemos elaborar descripciones detalladas de una sociedad libre es falsa: los planos nunca se ajustarán a las necesidades de una sociedad dinámica y en evolución ni a las luchas y actividades necesarias para crearla.
Entonces, ¿qué tiene de malo el capitalismo? No es una pregunta vana, ya que lo que está mal con el capitalismo da forma a lo que pensamos que debería sustituirlo. Los principales problemas de la sociedad moderna son evidentes: la propiedad, el estatismo, las jerarquías personales e institucionales (como el sexismo, el racismo, la homofobia, el sectarismo, etc.) y la destrucción ecológica. Todos ellos están conectados y entrelazados, ya que el anarquismo es, como dijo Kropotkin, "por un lado, la crítica a las organizaciones jerárquicas y a las concepciones autoritarias en general; y, por otro, el análisis de las tendencias que están surgiendo en los movimientos progresistas de la humanidad, en el pasado y especialmente en los tiempos modernos". Así, por ejemplo, el "principio capitalista" y el "principio gubernamental" son "un mismo principio", como sostenía hace tiempo Proudhon.
La propiedad, por utilizar de nuevo las palabras de Proudhon, "es despotismo" ya que produce un sistema en el que los trabajadores venden sus armas y su libertad a la clase dominante. La propiedad "es un robo" ya que, como resultado, los trabajadores son explotados dentro de la producción y la riqueza fluye hacia arriba en manos de unos pocos. Para la mayoría, la situación es sombría - "el trabajador está subordinado, explotado: su condición permanente es de obediencia y pobreza"- y el beneficio, la renta y el interés son poco más que un impuesto por estar vivo.
Lo mismo puede decirse del Estado, ya que unos pocos, elegidos o no, gobiernan y explotan a la mayoría en una estructura centralizada y vertical. Esto produce inevitablemente una burocracia, que es el verdadero poder en el Estado debido a su permanencia. Así, en un supuesto Estado democrático, el pueblo soberano enajena su poder en manos de unos pocos políticos elegidos que están sometidos a las presiones de los capitalistas y los burócratas. Además, el Estado existe para defender la propiedad y su poder.
Este sistema tiene un impacto negativo en la ecología de nuestro planeta. El capitalismo se basa en crecer o morir: no hace falta reflexionar demasiado sobre la insostenibilidad de una expansión infinita dentro de un ecosistema finito. Sin embargo, los problemas ecológicos no se limitan sólo al capitalismo, ya que la dominación de la ecología está, como argumentó Murray Bookchin, enraizada en la dominación dentro de la humanidad. En última instancia, la centralización del poder, ya sea económico o político, reduce la diversidad y los monocultivos no son ecológicamente viables: los ecosistemas necesitan diversidad. Sencillamente, como argumentó Élisée Reclus, el sistema actual impulsa la destrucción ecológica:
"poco importa al industrial [...] si ennegrece la atmósfera con humos [...] o la contamina con vapores malolientes [...] Dado que la naturaleza es profanada con tanta frecuencia por los especuladores precisamente por su belleza, no es de extrañar que los agricultores y los industriales, en sus propios esfuerzos de explotación, no consideren si contribuyen a desfigurar la tierra".
Por lo tanto, todos nuestros problemas están, en su raíz, impulsados por una cosa: la jerarquía o lo que los anarquistas solían llamar "el principio de autoridad". Como dijo Proudhon de forma memorable:
"Ser gobernado es ser mantenido a la vista, inspeccionado, espiado, dirigido, dirigido por la ley, numerado, inscrito, adoctrinado, predicado, controlado, estimado, valorado, censurado, mandado, por criaturas que no tienen ni el derecho, ni la sabiduría, ni la virtud para hacerlo.... Ser gobernado es ser en cada operación, en cada transacción, anotado, registrado, inscrito, gravado, sellado, medido, numerado, evaluado, licenciado, autorizado, amonestado, prohibido, reformado, corregido, castigado. Es, bajo el pretexto de la utilidad pública, y en nombre del interés general, ser puesto bajo contribución, entrenado, rescatado, explotado, monopolizado, extorsionado, exprimido, mistificado, robado; luego, a la menor resistencia, a la primera palabra de queja, ser reprimido, multado, despreciado, acosado, rastreado, maltratado, apaleado, desarmado, asfixiado, encarcelado, juzgado, condenado, fusilado, deportado, sacrificado, vendido, traicionado; y, para rematar, burlado, ridiculizado, ultrajado, deshonrado. Eso es el gobierno; esa es su justicia; esa es su moral".
Y esto se aplica dentro del trabajo como fuera de él, con la mezquina autoridad del jefe tan degradante para el espíritu humano como la del burócrata o el político.
Después...
Así que eso es lo que está mal, por eso queremos transformar la sociedad. Esto es lo que impulsa nuestros sueños y esperanzas de la sociedad futura.
Sin embargo, los libertarios rechazamos la "organización del trabajo" a priori tan querida por cierto tipo de socialistas. Esto es así porque el trabajo debe organizarse por sí mismo por la sencilla razón de que, citando a Kropotkin, los "cambios que resultarán de la revolución social serán tan inmensos y tan profundos [...] que será imposible que uno o incluso un número de individuos elaboren las [nuevas] formas sociales [Esto] sólo puede ser el trabajo colectivo de las masas". Esto significa que "[p]ara hacer una revolución no es [. . .] suficiente que haya [. . .] levantamientos [populares] [. . .] Es necesario que después de los levantamientos haya algo nuevo en las instituciones [de la sociedad], que permita elaborar y establecer nuevas formas de vida."
Esto es lo que trataré de indicar ahora, basándome en algunos principios generales desarrollados a partir de nuestra crítica del capitalismo y de un análisis de los movimientos sociales y revoluciones anteriores.
El primero es la libre asociación, que significa, citando a Proudhon, que "ya no habrá nacionalidad, ni patria, en el sentido político de las palabras: sólo significarán lugares de nacimiento. Cualquiera que sea la raza o el color de un hombre, es realmente un nativo del universo; tiene derechos de ciudadano en todas partes": en la comunidad, en el lugar de trabajo, en el hogar, en el club, en todas partes.
Lo siguiente es la conciencia de lo que es importante. Como subrayó Kropotkin:
"Bajo el nombre de beneficios, rentas, intereses sobre el capital [...] los economistas han discutido afanosamente los beneficios que los propietarios de la tierra o del capital [...] pueden obtener [...] del trabajo mal pagado del trabajador asalariado [...] la gran pregunta "¿Qué tenemos que producir, y cómo?" quedó necesariamente en segundo plano... El tema principal de la economía social -es decir, la economía de la energía necesaria para la satisfacción de las necesidades humanas- es, por consiguiente, el último tema que uno espera encontrar tratado de forma concreta en los tratados de economía."
Esta perspectiva se aplica a todos los aspectos de la vida: político (más correctamente, social), económico e individual (relaciones interpersonales). Se basaría en la socialización para asegurar el fin de las relaciones amo-sirviente, la abolición del Estado, la abolición de la propiedad y del trabajo asalariado y la abolición de las jerarquías "privadas" (más obviamente, el matrimonio patriarcal).
O, más positivamente, la asociación o la autogestión. Así como el capitalismo es una economía pero no todas las economías son capitalistas, el Estado es una organización social pero no todas las organizaciones sociales son Estados.
Estructura económica
Comenzaré con los aspectos económicos de la anarquía sin otra razón que la de que tenemos que empezar por algún sitio.
La libertad económica se conseguirá ganando la guerra de clases, es decir, convirtiendo el Comité de Huelga en el Comité de Empresa cuando "los trabajadores, organizados por oficios [...] se apoderen de todas las ramas de la industria [y] gestionen estas industrias en beneficio de la sociedad", para usar las palabras de Kropotkin. Este sería el medio por el cual la esclavitud asalariada es reemplazada por la autogestión de los trabajadores - y esto es clave como Herbert Read dijo en Anarquía y Orden:
"El principio esencial del anarquismo es que la humanidad ha alcanzado una etapa de desarrollo en la que es posible abolir la antigua relación amo-hombre (capitalista-proletario) y sustituirla por una relación de cooperación igualitaria. Este principio se basa, no sólo en motivos éticos, sino también en motivos económicos".
Sencillamente, como reconoció Bakunin, "sólo el trabajo asociado [...] es adecuado para la tarea de mantener [...] la sociedad civilizada".
Esto requiere la socialización. ¿Por qué? Es necesaria para la autogestión de la producción. Como decía Proudhon en 1840, en la misma obra en la que se proclamaba anarquista, en un centro de trabajo genuinamente socialista los "dirigentes [...] deben ser elegidos entre los trabajadores por los propios trabajadores, y deben cumplir las condiciones de elegibilidad". Para ello, como explicó seis años después, todos los trabajadores tienen que "gozar directamente de los derechos y prerrogativas de los asociados e incluso de los directivos [...] Para que la asociación sea real, el que participa en ella debe hacerlo [...] un factor activo; debe tener voz deliberativa en el consejo [...] todo lo que le concierne, en definitiva, debe estar regulado de acuerdo con la igualdad". Sólo así se podría garantizar que "una democracia industrial debe seguir al feudalismo industrial", por utilizar sus palabras de 1857.
Para ello era necesario el libre acceso, o la socialización. Rechazando el capitalismo y el Estado-socialismo, esto requeriría -como dijo en 1846- "una solución basada en la igualdad [...] la organización del trabajo, que implica la negación de la economía política y el fin de la propiedad". Así, "bajo la asociación universal, la propiedad de la tierra y de los instrumentos de trabajo es la propiedad social", en palabras de un manifiesto que publicó en plena Revolución de 1848.
¿Puede funcionar la autogestión? En cuanto a acabar con el despotismo en la producción, la evidencia es clara a partir de un ejemplo de una revolución real, como relató Emma Goldman de su tiempo en la Cataluña revolucionaria:
"Me impresionaron especialmente las respuestas a mis preguntas sobre qué habían ganado realmente los trabajadores [españoles] con la colectivización [...] la respuesta fue siempre, en primer lugar, mayor libertad. Y sólo en segundo lugar, más salarios y menos tiempo de trabajo. En dos años en Rusia [1920-21] nunca oí a ningún obrero expresar esta idea de mayor libertad".
Los trabajadores y campesinos de España crearon una industria de guerra para ayudar a luchar contra Franco y mantuvieron la economía en las circunstancias extremadamente difíciles de una guerra civil en plena Gran Depresión. Sin embargo, no hace falta que nos fijemos en las situaciones revolucionarias, ya que la evidencia también está clara en los experimentos realizados bajo el capitalismo. Así, como resumió Alan S. Blinder en su libro Paying for Productivity, existe un "vínculo positivo entre la participación en los beneficios y la productividad" y las "pruebas sugieren claramente que para que la propiedad de los empleados [. . .] tenga un fuerte impacto en el rendimiento, debe ir acompañada de disposiciones para la participación de los trabajadores en la toma de decisiones". Además, "la reducción de las diferencias salariales y de estatus [...] aumenta la productividad".
Esto demuestra el poder de la libertad económica, ya que nunca debemos olvidar, utilizando las palabras del socialista del gremio G. D. H. Cole en su libro Self-Government in Industry, que "la pobreza es el síntoma; la esclavitud, la enfermedad. Los extremos de la riqueza y la indigencia siguen inevitablemente a los extremos de la licencia y la esclavitud. Los muchos no están esclavizados porque son pobres, son pobres porque están esclavizados". Esto significa que la "clave de la verdadera eficiencia es el autogobierno; y cualquier sistema que no esté basado en el autogobierno no sólo es servil, sino también ineficiente. Así como el trabajo del esclavo asalariado es mejor que el trabajo del esclavo mercantil, así [...] el trabajo del hombre [y la mujer] libre será mejor que cualquiera de los dos".
Lo que significa que el capitalismo y sus jerarquías y desigualdades están condenados no sólo por ser injustos e inmorales, sino también por ser un obstáculo para la productividad, que es precisamente lo que deben fomentar.
Por lo tanto, la libertad económica significa la autogestión en el lugar de trabajo, la democracia industrial. Pero así como ningún hombre es una isla, ningún lugar de trabajo es autosuficiente. ¿Cuáles serían las relaciones entre las asociaciones? Las diferentes escuelas de pensamiento socialista libertario tienen ideas diferentes sobre el tema.
Todas, sin embargo, tienen una base común en la autogestión (derechos de uso) - como dijo Noam Chomsky, un "anarquista consecuente debe oponerse a la propiedad privada de los medios de producción y a la esclavitud salarial que es un componente de este sistema" - y todas ven la necesidad de una federación agroindustrial para la regulación, la cooperación y el apoyo mutuo, así como el libre acuerdo ("contratos") entre los lugares de trabajo autogestionados.
El mutualismo es un socialismo de mercado basado en el intercambio competitivo de los productos del trabajo (pero no del trabajo en sí), el colectivismo considera que el intercambio de productos se basa en la fijación de precios por el valor del trabajo, mientras que el comunismo (¡libertario, por supuesto!) favorece la distribución en función de las necesidades y no de los hechos (y necesitaría una base acordada para evaluar los costes y las alternativas). Ni que decir tiene que en cualquier revolución real se intentará todo, y otros (incluidos los no anarquistas).
Estructura social
Ahora pasamos a la estructura social. Esto es más sencillo en muchos sentidos, ya que la gente siempre ha vivido en comunidades, mientras que la compleja economía industrial es un desarrollo más reciente. Sin embargo, aquí seguimos el mismo camino que en la estructura económica, ya que podemos ver fácilmente cómo la revuelta comunitaria puede transformarse en asambleas comunales. Como argumentaba Bakunin
"La Comuna será organizada por la federación permanente de las Barricadas y por la creación de un Consejo Comunal Revolucionario compuesto por uno o dos delegados de cada barricada [...] investido de mandatos plenarios pero responsables y removibles"
Así pues, la lucha de clases es el medio por el que se puede crear -o, más correctamente, recrear- el autogobierno comunitario, ya que éste ha existido mucho antes de que apareciera el Estado. Esta es la única manera en la que la gente puede gestionar sus asuntos comunes. Para utilizar las conclusiones de Kropotkin de su estudio de la Revolución Francesa de 1793:
"La 'permanencia' de las asambleas generales de las secciones -es decir, la posibilidad de convocar la asamblea general siempre que lo quisieran los miembros de la sección y de discutir todo en la asamblea general [...] educará políticamente a cada ciudadano [...] La sección en permanencia -el foro siempre abierto- es la única manera [...] de asegurar una administración honesta e inteligente."
Estas agrupaciones y federaciones comunitarias se basarían en comités de delegados elegidos, con mandato y revocables, y no en representantes (políticos), como lo serían, por supuesto, los de la federación agrícola-industrial.
Federalismo socioeconómico
Al igual que los individuos necesitan trabajar juntos dentro de las asociaciones, también es necesario cooperar por encima del nivel de la asociación. De ahí la necesidad de las federaciones, que existirían además de los acuerdos libres ("contratos") entre asociaciones.
Estos consejos federales tendrían distintos grados de temporalidad: ad hoc, ocasionales y más o menos permanentes. Lo adecuado dependería de las necesidades objetivas de cada situación o función específica. De nuevo, independientemente de su duración, se trataría de consejos de delegados y no de representantes, ya que, como sostenía Proudhon durante la Revolución de 1848, "la elección de los talentos, el mandato imperativo y la revocabilidad permanente son las consecuencias más inmediatas e incontestables del principio electoral. Es el programa inevitable de toda democracia". Esto permitiría a los individuos de las asambleas de base tener la última palabra ya que, citando de nuevo a Proudhon, "el sistema federativo es lo contrario de la jerarquía administrativa y gubernamental o de la centralización".
Entonces, ¿por qué las federaciones? Simplemente para organizar actividades de interés y necesidad comunes. Según Proudhon, la federación se basaría en "la iniciativa de los municipios y de los departamentos en cuanto a las obras que funcionan dentro de su jurisdicción", además de "la iniciativa de las empresas obreras en cuanto a la realización de las obras". Y es que "la iniciativa directa y soberana de las localidades, en la realización de las obras públicas que les pertenecen, es una consecuencia del principio democrático y del libre contrato".
No hace falta decir que, a pesar de los mitos, los anarquistas no se oponen a la gran industria. Más bien, estamos a favor de niveles tecnológicos apropiados, donde lo apropiado se basa en criterios humanos y no en beneficios o ideología. Las federaciones, igualmente, operarían en un nivel apropiado a la hora de decidir qué coordinar. Esto significa que las federaciones organizarían las inversiones a gran escala (ya sean sociales o económicas), así como el apoyo mutuo y la cooperación.
Socialismo libertario
Lo que significa que tenemos una definición de Anarquía - individuos libres que se unen libremente a asociaciones libres dentro de federaciones libres.
Esto se basaría y fomentaría, como subrayó Kropotkin, la individualización y no el "individualismo" autodestructivo del capitalismo. Porque el individuo libre "asegura la igualdad en todas las relaciones personales con sus compañeros", ya que "sin el comunismo el hombre nunca podrá alcanzar ese pleno desarrollo de la individualidad que es, tal vez, el deseo más poderoso de todo ser pensante", entre otras cosas porque "garantizaría a todos el bienestar e incluso el lujo al no pedir al hombre más que unas pocas horas de trabajo al día en lugar de toda la jornada". También permitiría una "variedad de ocupaciones y organizar de tal manera que el hombre no sólo sea absolutamente libre durante sus horas de ocio, sino que pueda variar su trabajo, y que desde la infancia la educación le prepare para ello [...] es de nuevo liberar al individuo; es abrirle las puertas de par en par para su completo desarrollo en todas las direcciones".
En resumen, un mundo apto para la vida de los humanos y no, como ahora, uno en el que sobreviven los muchos.
Utópico, dirán algunos. Sin embargo, los anarquistas no son utópicos porque reconocemos que ningún sistema es perfecto. Y esto es así por la sólida razón de que las personas no son perfectas y nunca lo serán (¡así es la evolución!). Por eso somos siempre conscientes del peligro de que incluso los mejores individuos y la mejor organización puedan corromperse, puedan fracasar. Por eso abogamos por la libre asociación, el federalismo, las elecciones, los mandatos y la revocación: la jerarquía y la burocracia pueden gestarse en cualquier lugar.
Los anarquistas no creen que las personas sean intrínsecamente buenas, porque si lo hiciéramos, ¿cómo podríamos explicar el surgimiento de la propiedad y el gobierno? No, las personas tienen el potencial de ser buenas y malas y lo que predomina depende del entorno social. Lo que significa que, sí, la gente puede ser mala, pero esto no es un argumento contra la anarquía. ¿Por qué? Bueno, si la humanidad es mala, ¿por qué dar a la gente mala y defectuosa el poder sobre los demás? Como señaló Kropotkin hace mucho tiempo:
"Sostenemos que tanto los gobernantes como los gobernados se estropean con la autoridad; tanto los explotadores como los explotados se estropean con la explotación [...] Admitimos las imperfecciones de la naturaleza humana, pero no hacemos ninguna excepción con los gobernantes. Ellos la hacen, aunque a veces inconscientemente, y como no hacemos esa excepción, dicen que somos soñadores, 'hombres poco prácticos'."
Así que habrá individuos antisociales, conflictos individuales, desacuerdos dentro de una sociedad socialista libertaria y abogamos por procesos basados en el arbitraje voluntario para resolverlos. Además, vemos la ayuda mutua y la solidaridad como la mejor defensa contra los antisociales y los buscadores de poder:
"Siempre que tú mismo no abdiques de tu libertad, siempre que tú mismo no permitas que otros te esclavicen; y siempre que a las pasiones violentas y antisociales de tal o cual persona opongas tus pasiones sociales igualmente vigorosas, no tienes nada que temer de la libertad"
¡Sencillamente, siempre habrá gilipollas.... la diferencia sería que habría menos y no estarían, como ahora, en el poder! Lo que significa que los anarquistas no conciben un mundo perfecto, sólo uno mejor... y, podemos estar de acuerdo, eso no sería difícil.
Por eso Los desposeídos de Ursula Le Guin es tan bueno. Para los que no conozcan este libro clásico, es una obra de ciencia-ficción que imagina una sociedad anarquista, tanto en sus aspectos positivos como en sus posibles problemas y peligros. Muestra una sociedad atractiva, pero en la que la cooperación ha empezado a convertirse en conformidad y la federación en burocracia. Sin embargo, también muestra el papel de las minorías para desafiar estos desarrollos.
Como reconocía Kropotkin en Ayuda Mutua, "existe, y siempre ha existido, [...] la autoafirmación del individuo [...] en su función mucho más importante, aunque menos evidente, de romper los vínculos, siempre propensos a cristalizarse, que la tribu, la comunidad de la aldea, la ciudad y el Estado imponen al individuo. En otras palabras, está la autoafirmación del individuo tomada como elemento progresivo". Así pues, en una sociedad libre no se acabaría el papel de los rebeldes: seguirían existiendo, como imaginó Le Guin, incluso en la mejor sociedad que se pueda imaginar.
Los anarquistas, pues, son realistas y reconocen que la consecución de la Anarquía no anula la necesidad de los rebeldes, ya que, como decía Kropotkin, "la variedad, el conflicto incluso, es la vida, y la uniformidad es la muerte", y esto, debo reiterarlo, se aplica tanto a una Anarquía como a la actual.
El vínculo entre el Ahora y el Después
He esbozado lo que está mal en el Ahora y he indicado cómo eso informa de un atractivo y plausible Después - ¿cómo llegamos del uno al otro? La respuesta se ha indicado, pero Kropotkin lo expresó muy bien en La ciencia moderna y la anarquía:
"¿qué medios puede proporcionar el Estado para abolir este monopolio [capitalista] que la clase obrera no podría encontrar con sus propias fuerzas y grupos? [...] ¿Podría su maquinaria gubernamental, desarrollada para la creación y mantenimiento de estos privilegios [capitalistas], ser utilizada ahora para abolirlos? ¿No requeriría la nueva función nuevos órganos? ¿Y estos nuevos órganos no tendrían que ser creados por los propios trabajadores, en sus sindicatos, en sus federaciones, completamente fuera del Estado?"
En otras palabras, se trata de crear el nuevo mundo mientras se combate el actual.
Así, citando de nuevo a Kropotkin, "la lucha directa del Trabajo contra el Capital [...] al mismo tiempo que sirve mucho más poderosamente que cualquier acción indirecta para asegurar algunas mejoras en la vida del trabajador y abrir los ojos de los trabajadores al mal hecho a la sociedad por la organización capitalista y por el Estado que la sostiene, [...] despierta también en el trabajador reflexiones sobre las formas de consumo, de producción y de intercambio directo entre los interesados, sin la intervención del capitalista y del Estado". Por ejemplo, "toda huelga capacita a los participantes para una gestión común de los asuntos" y lo mismo puede decirse de las luchas comunitarias.
Además de romper las cadenas mentales producidas por haber nacido y tener que sobrevivir dentro de una sociedad jerárquica, y de acostumbrarnos a gestionar nuestros propios destinos, la lucha de clases también crea las estructuras de una sociedad libre. Así, utilizando las palabras de Bakunin, "[l]a organización de las secciones comerciales, su federación [....] por las Cámaras de Trabajo [...] combinando la teoría y la práctica [...] también llevan en sí los gérmenes vivos del nuevo orden social, que va a sustituir al mundo burgués. Están creando no sólo las ideas sino también los hechos del propio futuro".
Así es como llegamos de aquí a allá: sólo llegamos a ser capaces de vivir en un mundo libre luchando por crearlo.
Para concluir
Todos podemos estar de acuerdo en que la historia demuestra la validez del comentario de Bakunin de que "estamos convencidos de que la libertad sin socialismo es privilegio e injusticia, y que el socialismo sin libertad es esclavitud y brutalidad". El socialismo de Estado ha fracasado: la única versión viable del socialismo es el socialismo libertario o libre, el anarquismo. Que el capitalismo haya sobrevivido a la pesadilla del estalinismo no significa que sea mucho mejor ni que no podamos hacerlo mejor: podemos y debemos.
Sólo el anarquismo reconoce que, como dijo Emma Goldman, "la verdadera riqueza consiste en cosas de utilidad y belleza, en cosas que ayudan a crear cuerpos fuertes y bellos y entornos inspiradores para vivir". Una sociedad así no caerá del cielo: tenemos que luchar por ella. Al hacerlo, cambiamos tanto el mundo como a nosotros mismos; de hecho, como señaló Juan García Oliver, "¿a quién no ha cambiado la revolución? No valdría la pena hacerla para seguir siendo los mismos". Sólo el anarquismo puede crear "la posibilidad de una sociedad en la que las necesidades de la vida puedan ser plenamente satisfechas para todos, y en la que las oportunidades para el completo desarrollo de la mente y el cuerpo sean patrimonio de todos", por utilizar las palabras de Voltairine de Cleyre.
Sufrimos el Ahora, podemos imaginar el Después - depende de nosotros si podemos convertir nuestros sueños en realidad.
Traducido por Jorge Joya
Original: anarchism.pageabode.com/now-and-after/