Este es casi mi capítulo en la antología Bloodstained: Cien años de contrarrevolución leninista (Oakland/Edimburgo: AK Press, 2017). Se hicieron algunas revisiones durante el proceso de edición que no se incluyen aquí. Además, las referencias a la edición francesa de 1913 de La ciencia moderna y la anarquía de Kropotkin se han sustituido por las de la traducción al inglés de 2018. Sin embargo, el grueso del texto es el mismo, así como el mensaje y su llamamiento a aprender de la historia en lugar de repetirla. Por supuesto, les insto a que compren el libro.
En 1917 se produjeron tres revoluciones: la de febrero, que comenzó de forma espontánea con las huelgas del Día Internacional de la Mujer; la de octubre, cuando la mayoría del Segundo Congreso de los Soviets de toda Rusia votó a favor de la elección de un gobierno bolchevique; y lo que el anarquista ruso Voline denominó La Revolución Desconocida, entre medias, cuando los obreros y los campesinos empezaron a hacer que la revolución pasara de ser un mero cambio político a una transformación social.
Esta Revolución Desconocida vio la recreación de los soviets que se vieron por primera vez durante la revolución de 1905, basados en delegados elegidos en los lugares de trabajo y sujetos a revocación, los trabajadores crearon sindicatos y comités de fábrica y los campesinos recuperaron las tierras de los terratenientes mientras se daban por sentadas unas libertades políticas sin precedentes tras la tiranía del zarismo. La esperanza de un futuro mejor se extendió por todo el mundo y la Revolución de Octubre fue acogida por muchos en la izquierda revolucionaria -incluidos los anarquistas- como la culminación de este proceso.
Sin embargo, en 1921 los anarquistas habían roto con el régimen al aplastar la rebelión de Kronstadt por la libertad soviética. El Estado bolchevique fue denunciado, con razón, por ser políticamente una dictadura de partido y económicamente un capitalismo de Estado. ¿Cómo ocurrió esto?
Sería imposible abarcar todos los aspectos de la ideología y la práctica leninista, así como la alternativa anarquista, así que aquí indicamos los principales factores en juego en el proceso. El Estado y la Revolución de Lenin[1] se toma como centro de atención ya que, escrito durante 1917, expresa las aspiraciones del bolchevismo en su mejor forma -como lo demuestra el hecho de que aún hoy los leninistas recomiendan que lo leamos para ver por qué debemos unirnos a su partido. Compararemos la retórica de la obra de Lenin con la realidad del régimen que se creó, la teoría con la práctica. Haciendo eso podemos ver por qué la revolución degeneró y entender mejor -para usar la expresión de Alexander Berkman- El Mito Bolchevique para aprender de la historia en lugar de repetirla[2].
Teoría
Cuando Lenin regresó a Rusia en abril de 1917, rápidamente entró en conflicto con sus colegas al adoptar una posición radical. En lugar de argumentar -en línea con la ortodoxia marxista- que Rusia se enfrentaba a una revolución burguesa y que, por lo tanto, requería la creación de una república y del capitalismo, argumentó que la revolución debía intensificarse e impulsarse hacia la transformación social mediante la creación de un nuevo Estado basado en los soviets. Esto y la continua oposición a la guerra imperialista hicieron que los bolcheviques ganaran cada vez más influencia, pasando de ser una pequeña secta a un partido de masas en el espacio de unos pocos meses.
Durante este período de euforia escribió El Estado y la Revolución, cuyo objetivo era justificar teóricamente este cambio de perspectiva. Se dirigía principalmente a los que, dentro del movimiento marxista, estaban en desacuerdo con Lenin, así como, en menor medida, a los anarquistas. Ambos están relacionados, ya que las posiciones de Lenin sobre la necesidad de la transformación social y la oposición a ambos bandos en los conflictos capitalistas habían sido defendidas anteriormente sólo por los anarquistas[3].
La "burguesía y los oportunistas en el seno del movimiento obrero coinciden en esta adulteración del marxismo. Omiten, oscurecen o distorsionan el lado revolucionario de esta teoría, su alma revolucionaria", por lo que "nuestra tarea principal es restablecer lo que Marx realmente enseñó sobre el tema del Estado". Lenin, como prometió, proporciona "una serie de largas citas de las obras de los propios Marx y Engels" (313), pero tiene que proporcionar un comentario para asegurarse de que el lector las interpreta correctamente. Esto se debe a que Marx y Engels no argumentaron exactamente como Lenin sugiere que lo hicieron. Del mismo modo, sus comentarios sobre el anarquismo -además de distorsionarlo- no abordan las verdaderas cuestiones entre éste y el marxismo[4].
Lenin argumentó que "sólo es marxista quien extiende el reconocimiento de la lucha de clases al reconocimiento de la dictadura del proletariado". (334) La revolución requiere "que la 'fuerza coercitiva especial' para la supresión del proletariado por la burguesía, de millones de trabajadores por puñados de ricos, sea sustituida por una 'fuerza coercitiva especial' para la supresión de la burguesía por el proletariado (la dictadura del proletariado)". (322) El objetivo era "derrocar a la burguesía, destruir el parlamentarismo burgués, por una república democrática según el tipo de la Comuna [de París], o una república de Soviets de Diputados Obreros y Soldados, por la dictadura revolucionaria del proletariado". (396) Porque el "proletariado necesita el poder del Estado, una organización centralizada de la fuerza, una organización de la violencia, tanto para aplastar la resistencia de los explotadores como para dirigir a la enorme masa de la población -los campesinos, la pequeña burguesía y los semiproletarios- en el trabajo de organizar una economía socialista." (328)
El Estado actual era un Estado burgués y debía ser aplastado y reemplazado por un nuevo tipo de Estado y "es precisamente este punto fundamental el que ha sido completamente ignorado por los partidos socialdemócratas oficiales dominantes y, de hecho, distorsionado [...] por el teórico más importante de la Segunda Internacional, Karl Kautsky". (329) Los anarquistas no comprenden que este nuevo Estado es necesario, como tampoco comprenden que el "órgano de represión" es "la mayoría de la población, y no una minoría, como siempre fue el caso bajo la esclavitud, la servidumbre y la esclavitud asalariada. Y como la propia mayoría de la población reprime a sus opresores, ¡ya no es necesaria una "fuerza especial" para la represión! En este sentido, el Estado comienza a marchitarse". (340) El Estado no puede ser abolido, como pretenden los anarquistas, pero puede desaparecer y lo hará.
La práctica del régimen bolchevique no coincidió con la teoría, pero primero tenemos que discutir los problemas teóricos del argumento de Lenin para entender por qué ocurrió esto, ya que una mala teoría produce una mala práctica.
La Comuna de París
El núcleo del argumento de Lenin se basa en la Comuna de París de 1871 y en las lecciones que Marx y Engels extrajeron de ella. Sin embargo, no menciona aspectos clave de este acontecimiento y, al igual que Marx y Engels, proporciona un análisis superficial del mismo. Esto contrasta con los anarquistas; por ejemplo, Kropotkin escribió mucho más sobre la Comuna que Marx o Engels.
El aspecto clave de la Comuna para Lenin se resume en esta cita de Marx: "La Comuna demostró especialmente una cosa, a saber, que 'la clase obrera no puede simplemente apoderarse de la maquinaria estatal ya hecha y manejarla para sus propios fines'..." (336) También se cita a Marx sobre cómo "debía ser un organismo obrero, no parlamentario, ejecutivo y legislativo al mismo tiempo" (341). Lenin resumió que "sustituyó la máquina estatal aplastada 'sólo' por una democracia más completa: abolición del ejército permanente; todos los funcionarios debían ser elegidos y estar sujetos a la revocación" (339) y "dejaba de ser un Estado, ya que tenía que reprimir, no a la mayoría de la población, sino a una minoría (los explotadores). Se había destruido la maquinaria estatal burguesa. En lugar de una fuerza coercitiva especial entró en escena la propia población. Todo esto fue un abandono del Estado en el sentido propio de la palabra". (357)
Sin embargo, la Comuna de París no era en absoluto una nueva estructura estatal, sino que era un consejo municipal transformado. De hecho, Lenin cita a Marx sobre cómo la Comuna "estaba formada por los concejales municipales, elegidos por sufragio universal en los distintos distritos de la ciudad, responsables y revocables en cualquier momento". (339) Tras la insurrección inicial (espontánea) del 18 de marzo, el Comité Central de la Guardia Nacional de París se negó a tomar el poder por sí mismo y, en su lugar, convocó elecciones al consejo municipal existente con sus miembros elegidos entre los distritos municipales existentes por medio del sufragio universal (masculino). La Comuna, pues, no era un soviet[5].
Las conclusiones prácticas que sacaron Marx y Engels fueron -como antes- que los trabajadores debían organizarse en partidos políticos y participar en la "acción política" para capturar al Estado a nivel nacional de la misma manera que lo habían hecho los comuneros a nivel local. Lenin confunde el aplastamiento de la máquina del Estado con el aplastamiento del propio Estado.
También es importante señalar que La guerra civil en Francia de Marx es su obra más atractiva porque está informando sobre todo lo que había sucedido durante una revolución inspirada por las ideas anarquistas. Aunque Marx no lo menciona, la fuerza motriz de las proclamas de la Comuna eran internacionalistas influenciados por Proudhon. Para ver esto basta con comparar la posición de Proudhon durante la Revolución de 1848 con la aplicada -y alabada por Marx- en 1871:
"No queremos el gobierno del hombre por el hombre más que la explotación del hombre por el hombre [...] Corresponde a la Asamblea Nacional, a través de la organización de sus comisiones, ejercer el poder ejecutivo, del mismo modo que ejerce el poder legislativo a través de sus deliberaciones y votaciones conjuntas. [...] el socialismo es lo contrario del gubernamentalismo. [...]
"Además del sufragio universal y como consecuencia del mismo, queremos la aplicación del mandato imperativo [mandat impératif]. Los políticos lo rechazan. Lo que significa que, a sus ojos, el pueblo, al elegir a los representantes, no nombra a los mandatarios, ¡sino que abjura de su soberanía!... Eso no es ciertamente socialismo: ni siquiera es democracia"[6].
Lenin -al igual que Marx- olvida mencionar que los comuneros se llamaban a sí mismos Fédérés ("Federales"). Así, su queja "de que el renegado [Eduard] Bernstein" sugirió que "en cuanto a su contenido político" el programa de Marx "presenta, en todos sus rasgos esenciales, la mayor similitud con el federalismo de Proudhon "17 ignora el hecho incómodo de que, en la medida en que Marx informa con precisión sobre la revuelta, no puede evitar parecer un federalista
Lenin parece ignorar lo que significa el federalismo. El objetivo del federalismo es coordinar la actividad al nivel apropiado (y por lo tanto no puede ser otra cosa que ascendente). El centralismo, por el contrario, coordina todo en el centro (y por tanto no puede ser otra cosa que descendente). Por eso, cuando Lenin proclama que cuando Marx "utilizó a propósito" ciertas palabras (como "La unidad nacional debía... organizarse") para "oponer el centralismo consciente, democrático y proletario al centralismo burgués, militar y burocrático" (348), no entendía nada.
Del mismo modo, Proudhon escribió sobre cómo "crear la unidad nacional [...] desde abajo hacia arriba, desde la circunferencia hacia el centro" y cómo bajo el federalismo "las atribuciones de la autoridad central se especializan y se limitan" a "lo que concierne a los servicios federales"[7] Así que los comuneros hablaban de organizar la unidad nacional y (citando a Marx) de cómo "unas pocas pero importantes funciones que aún le quedarían a un gobierno central no debían ser suprimidas, como se había dicho deliberadamente de forma errónea, sino que debían ser transferidas a funcionarios comunales, es decir, estrictamente responsables" (346) es una expresión del federalismo y no su negación. El hecho de que Marx confunda el máximo órgano federal con "un gobierno central" no cambia esto.
Del mismo modo, Proudhon también argumentó que era "necesario desarmar a los poderes" poniendo fin al reclutamiento militar y "organizando un ejército de ciudadanos". Es "el derecho de los ciudadanos a designar la jerarquía de sus jefes militares, los simples soldados y los guardias nacionales nombran a los rangos inferiores de oficiales, los oficiales nombran a sus superiores". De este modo, "el ejército conserva sus sentimientos cívicos" mientras que el Pueblo "organiza su ejército de manera que garantice simultáneamente su defensa y sus libertades". Además, se adelantó a Lenin en "la sustitución de la democracia burguesa por la democracia proletaria" (388) al contraponer la "democracia del trabajo" a las formas existentes[8].
Dada esta influencia obvia, no es el caso que "confundir la visión de Marx sobre la 'destrucción del poder estatal, una excrecencia parasitaria', con el federalismo de Proudhon es positivamente monstruoso". (347) Porque los comuneros eran federalistas y, aunque Lenin proclamó que no hay "ni un rastro de federalismo en la citada observación de Marx sobre la experiencia de la Comuna" (347), tenía que haberlo si su relato era remotamente exacto. El hecho de que antes y después de la Comuna Marx fuera un centralista no desvirtúa su informe sobre los comuneros, pero sí significa que no podemos, como desea Lenin, tomar La guerra civil en Francia como el relato definitivo de sus ideas sobre la transformación social.
Mientras que para Lenin Marx había "intentado sacar lecciones prácticas" de la Comuna y así "'aprender' de ella", (344) de hecho los anarquistas aportaron un análisis más profundo de la revuelta. Para Kropotkin, al "proclamar la Comuna libre, el pueblo de París proclamó un principio anarquista esencial", pero "se detuvo a mitad de camino" y se dio "un Consejo Comunal copiado de los antiguos consejos municipales". Así, la Comuna de París no "rompió con la tradición del Estado, del gobierno representativo, y no trató de lograr dentro de la Comuna esa organización de lo simple a lo complejo que inauguró al proclamar la independencia y la libre federación de las Comunas." Los revolucionarios elegidos se aislaron de las masas y se encerraron en el ayuntamiento, lo que condujo al desastre, ya que el consejo de la Comuna se "inmovilizó, en medio del papeleo", perdió "la inspiración que proviene del contacto continuo con las masas" y así "ellos mismos paralizaron la iniciativa popular. "[9] Esto lo confirma un relato marxista de la Comuna que admitió (¡de pasada!) que el consejo comunal estaba "abrumado" por las sugerencias de otros organismos, cuyo "mero volumen" "creaba dificultades" y le "resultaba difícil hacer frente al flujo de personas que se agolpaban en las oficinas"[10].
Independientemente de las afirmaciones de Lenin, los anarquistas tenían razón "al reivindicar la Comuna de París como [...] una colaboración de su doctrina" y son los marxistas quienes han "malinterpretado completamente sus lecciones". (385)
Oportunismo
El trabajo de Lenin se dirigió contra dos oponentes principales en el movimiento marxista, los oportunistas y los kautskianos. Los primeros eran el ala reformista de los partidos socialdemócratas y estaban más asociados a Eduard Bernstein. Los segundos eran sus principales oponentes en la Segunda Internacional y estaban más asociados a Karl Kautsky. Hasta el estallido de la Primera Guerra Mundial, Lenin se consideraba un seguidor de Kautsky e invocaba repetidamente sus escritos para mostrar su ortodoxia marxista (el más infame en ¿Qué hacer? sobre cómo "la conciencia socialista es algo introducido en la lucha de clases proletaria desde fuera" por "la intelectualidad burguesa"[11]).
Incluso en 1913 elogió los "fundamentos de la táctica parlamentaria" de la socialdemocracia alemana, que era "implacable en cuestiones de principio y siempre dirigida al logro del objetivo final" [12]. Como es bien sabido, Lenin originalmente no creyó en los informes de noticias sobre los políticos socialdemócratas alemanes que votaron por los créditos de guerra en 1914, tal era su fe en ese partido.
Así, aunque se sorprendió de que "resultara que, en realidad, el Partido Socialdemócrata alemán era mucho más moderado y oportunista de lo que parecía" (390), los anarquistas no lo eran, ya que habíamos predicho y denunciado repetidamente el reformismo obvio de la socialdemocracia durante décadas[13]. Tampoco discute Lenin por qué se desarrolló el "oportunismo" en primer lugar, a saber, la táctica marxista de la acción política de los partidos en las elecciones en lugar de la anarquista de la acción directa de los sindicatos de trabajadores. Como tal, fue una sorprendente confirmación de las advertencias de Bakunin de que cuando los "trabajadores comunes" son enviados "a las Asambleas Legislativas" el resultado es que los "diputados-obreros, trasplantados a un ambiente burgués, a una atmósfera de ideas puramente burguesas, dejarán de hecho de ser trabajadores y, convirtiéndose en hombres de Estado, se convertirán en burgueses" ya que "los hombres no hacen sus situaciones; por el contrario, los hombres son hechos por ellas. "[14]De hecho, el "oportunismo" existió en la socialdemocracia desde el principio -como puede verse en la admisión de Lenin de que los ataques de Bakunin estaban "justificados", ya que el "Estado popular" era como "un absurdo" y "una desviación del socialismo", por lo que Engels trató de "librar" a la socialdemocracia alemana "de los prejuicios oportunistas" (357) relativos al Estado... ¡en 1875!
Así, aunque gran parte del libro de Lenin es un comentario sobre numerosas citas de Marx y Engels y un contraste de su interpretación con la posición ortodoxa de entonces, no menciona que él, como todos los marxistas antes de 1917, eran "oportunistas" en el sentido de que después de haber leído a Marx y Engels llegaron a la conclusión de que la "acción política" se utilizaría para capturar el "poder político" que luego, a su vez, se utilizaría para transformar tanto el Estado como la sociedad[16].
La razón de esto es obvia, ya que Lenin confunde el aplastamiento de la máquina del Estado con el aplastamiento del Estado mismo. Tiene razón en que "fue Marx quien enseñó que el proletariado no puede simplemente conquistar el poder estatal en el sentido de que el viejo aparato estatal pase a nuevas manos, sino que debe aplastar este aparato, debe romperlo y sustituirlo por uno nuevo". (392) Se equivoca en cuanto a que Marx pensaba que esto se lograría sin asegurar primero el sufragio universal y luego la mayoría en la legislatura. Por lo tanto, cuando Lenin afirma que Kautsky "habla de la conquista del poder estatal -y no más-" y que, por lo tanto, "ha elegido una fórmula que hace una concesión a los oportunistas, en la medida en que admite la posibilidad de tomar el poder sin destruir la máquina estatal" (387), se equivoca. Esto puede verse en las citas de Marx y Engels que el propio Lenin proporciona y a las que siente la necesidad de añadir comentarios a lo que debería ser evidente[17].
Así, después de proporcionar una larga cita de Engels, Lenin tiene que añadir "Engels habla aquí de la revolución del proletariado 'aboliendo' el Estado burgués, mientras que las palabras sobre el Estado que se marchita se refieren a los restos del Estado proletario después de la revolución socialista" (322) cuando el propio Engels no hace tal distinción y sólo habla del Estado. Igualmente, cita a Engels sobre cómo "una cosa es cierta: nuestro partido y la clase obrera sólo pueden llegar al poder bajo la forma de la república democrática" y que ésta "es incluso la forma específica para la dictadura del proletariado, como ya demostró la Gran Revolución Francesa" antes de sentir la necesidad de añadir -supuestamente con la esperanza de que sus lectores no se dieran cuenta de que Engels no dijo tal cosa- que "Engels realizó aquí de forma particularmente llamativa la idea fundamental que recorre toda la obra de Marx, a saber, que la república democrática es la aproximación más cercana a la dictadura del proletariado". " (360). Así, "la forma específica" se convierte en "la aproximación más cercana"[18].
Engels sugirió repetidamente que "la república" es "la forma política preparada para el futuro gobierno del proletariado" que en Francia "ya está en marcha"[19] y lo hizo en el texto que cita Lenin
"Así pues, una república unificada [...] De 1792 a 1798 cada departamento francés, cada comuna [Gemeinde], disfrutó de un autogobierno completo según el modelo americano, y esto es lo que nosotros también debemos tener. Cómo debe organizarse el autogobierno y cómo podemos gestionarlo, sin una burocracia, nos lo han mostrado América y la primera República Francesa, y nos lo muestran aún hoy Australia, Canadá y las demás colonias inglesas". (362)
No hay ninguna mención a la Comuna de París en la crítica de Engels al borrador del Programa de Erfurt, lo cual es significativo dado que Lenin proclama que "no puede ser ignorada; pues es con las opiniones oportunistas de los socialdemócratas sobre cuestiones de organización estatal que esta crítica se ocupa principalmente." (358)
Esta posición es coherente con los comentarios de Marx sobre el "aplastamiento" de la máquina estatal que Lenin considera tan importante. Esto se debe a que es posible argumentar que la acción política puede usarse para capturar el poder político y que la primera acción del partido victorioso es aplastar a la burocracia del Estado -como confirmó Engels en una carta de 1884 cuando se le pidió que aclarara este punto preciso por Bernstein:
"Se trata simplemente de demostrar que el proletariado vencedor debe primero remodelar el viejo poder estatal burocrático y administrativo centralizado antes de poder utilizarlo para sus propios fines: mientras que todos los republicanos burgueses desde 1848 denostaban esta maquinaria mientras estaban en la oposición, pero una vez en el gobierno la asumían sin modificarla y la utilizaban en parte contra la reacción, pero aún más contra el proletariado"[20].
Lo que refleja el comentario anterior de Marx (citado por Lenin) sobre el "poder ejecutivo con su enorme organización burocrática y militar, con su vasta e ingeniosa maquinaria estatal, con una hueste de funcionarios que asciende a medio millón, además de un ejército de otro medio millón, este espantoso cuerpo parasitario [...] Todas las revoluciones perfeccionaron esta máquina en lugar de aplastarla". (329) Así que, a diferencia de los anarquistas -que, desde Proudhon en adelante, habían argumentado que estaba "inevitablemente encadenado al capital y dirigido contra el proletariado"[21]- los marxistas habían considerado que el Estado burgués no sólo podía ser capturado, sino reformado en interés de la clase obrera.
La diferencia fundamental entre los oportunistas y los kautskianos era que los primeros simplemente deseaban que el partido revisara la retórica utilizada para ajustarla a la práctica (reformista) del partido, mientras que los segundos insistían en que la retórica siguiera siendo revolucionaria. Sin embargo, ambos utilizaban las mismas tácticas y aspiraban a lo mismo: una mayoría socialdemócrata. Los primeros querían utilizar la maquinaria estatal existente para aplicar las reformas del sistema y no veían la necesidad de destrozar esa maquinaria ni de transformar rápidamente el sistema. Los segundos se mantuvieron fieles a Marx y argumentaron que para asegurar al proletariado como clase dominante, el parlamento tendría que destrozar esa maquinaria para sustituir el capitalismo por el socialismo.
Dado que la Comuna de París había utilizado una parte del Estado actual -el consejo municipal parisino- para abolir la máquina del Estado, es fácil ver por qué la interpretación de Lenin de Marx y Engels tardó hasta 1917 en formularse, sobre todo teniendo en cuenta su conocido apoyo al electoralismo y su oposición a los llamamientos anarquistas para aplastar el Estado y sustituirlo por una nueva forma de organización social basada en federaciones de agrupaciones obreras.
Antes de pasar a esto, debemos notar que mientras encuentra el tiempo para reprender a Bernstein por haber "repetido más de una vez las vulgares burlas burguesas a la democracia 'primitiva'" (340) y cómo "combate las ideas de la democracia 'primitiva'" - "mandatos vinculantes, funcionarios no remunerados, órganos representativos centrales impotentes, etc." - para "demostrar" que esto "no es sólido" y "se refiere a la experiencia de los sindicatos británicos, tal y como la interpretan los Webbs" (394), omitió señalar cómo se refiere al mismo libro en ¿Qué hacer? para demostrar también "lo absurdo de tal concepción de la democracia"[22].
Anarquismo
Si el relato de Lenin sobre el marxismo deja mucho que desear, esto no es nada comparado con los disparates que inflige al anarquismo. Describir la comprensión de Lenin del anarquismo como superficial sería generoso. Resume lo que considera las diferencias entre marxistas y anarquistas:
"(1) Los primeros, aunque aspiran a la abolición completa del Estado, reconocen que este objetivo sólo puede alcanzarse después de que las clases hayan sido abolidas por la revolución socialista, como resultado del establecimiento del socialismo, que lleva a la desaparición del Estado. Los segundos quieren abolir el Estado por completo de la noche a la mañana, sin entender las condiciones en las que el Estado puede ser abolido. (2) Los primeros reconocen que, una vez que el proletariado ha conquistado el poder político, debe destruir por completo la vieja máquina estatal y sustituirla por una nueva que consista en una organización de los trabajadores armados, al estilo de la Comuna. Estos últimos, aunque insisten en la destrucción de la máquina estatal, tienen una idea muy vaga de lo que el proletariado pondrá en su lugar y de cómo utilizará su poder revolucionario. Los anarquistas niegan incluso que el proletariado revolucionario deba utilizar el poder del Estado, rechazan su dictadura revolucionaria. (3) Los primeros exigen que el proletariado sea entrenado para la revolución utilizando el Estado actual. Los anarquistas rechazan esto". (392)
En primer lugar, independientemente de las sugerencias de Lenin sobre las revoluciones "de la noche a la mañana", los anarquistas nunca han visto la revolución social de esa manera. Más bien al contrario, ya que los anarquistas siempre han subrayado que las revoluciones son difíciles y llevan tiempo, además de rechazar explícitamente la noción de revoluciones de "un día". Kropotkin argumentaba que mientras que puede ser posible "derrocar y cambiar un gobierno en un día", una revolución, "si ha de lograr un resultado tangible [...] requiere tres o cuatro años de agitación revolucionaria"[23] Entonces la clase obrera estaría en posición de aplastar finalmente el Estado y el capitalismo que su revuelta había debilitado y así ser libre para empezar a construir una nueva sociedad.
El elemento de verdad en la declaración de Lenin es que los anarquistas rechazan la noción marxista de que necesitamos un Estado para reconstruir y defender la sociedad después de una revolución exitosa. Esto se debe a nuestros diferentes análisis de lo que es el Estado. Ambos están de acuerdo en que el Estado actual y todos los anteriores son instrumentos de dominio de clase, siendo esa clase la minoría de opresores y explotadores que han monopolizado la riqueza social. Los marxistas piensan que un Estado -ya sea una república convenientemente transformada (Kautsky, Lenin antes de 1917) o un nuevo Estado-soviético (Lenin en 1917)- puede ser el instrumento de la mayoría, de la clase obrera, pues es simplemente "una fuerza especial para la supresión de una clase particular". (340) Los anarquistas rechazan este análisis y sostienen que la institución del Estado está marcada por ciertas estructuras que le permiten realizar su tarea y que el Estado desarrolla sus propios intereses. La "dictadura del proletariado" pronto se convertiría en la "dictadura sobre el proletariado".
Esto se debe a que el Estado es una "organización de centralización jerárquica" y es "necesariamente jerárquico, autoritario - o deja de ser el Estado". Es "la absorción de toda la vida nacional, concentrada en una pirámide de funcionarios"[24] Esta estructura no apareció por accidente. Lo que llama la atención del relato de Lenin sobre el Estado es que nunca, nunca se pregunta por qué esta estructura social ha tomado la forma que tiene. El Estado burgués está centralizado y el Estado proletario también lo estará - y cualquier intento de sugerir que Marx era un federalista es desechado (¡aunque, correctamente!) ya que "defendía el centralismo democrático, la república - una e indivisible". (361)
Sin embargo, las estructuras jerárquicas y centralizadas son necesarias para que una minoría gobierne. Excluyen a las masas de la participación en la vida social. Como argumentó Proudhon:
"¿Y quién se beneficia de este régimen de unidad? ¿Al pueblo? No, a las clases altas [...] La unidad [...] es simplemente una forma de explotación burguesa bajo la protección de las bayonetas. Sí, la unidad política, en los grandes Estados, es burguesa: las posiciones que crea, las intrigas que provoca, las influencias que acaricia, todo eso es burgués y va a favor del burgués"[25].
El Estado centralizado y jerárquico es "la piedra angular del despotismo y de la explotación burguesa"[26]. Bajo la burguesía ascendente, señaló Kropotkin, "el Estado era el único juez", lo que significaba que "todas las disputas locales e insignificantes [...] se acumulaban en forma de documentos en las oficinas" y "el parlamento estaba literalmente inundado por miles de estas pequeñas disputas locales. Se necesitaban entonces miles de funcionarios en la capital -la mayoría de ellos corruptibles- para leer, clasificar, evaluar todo esto, para pronunciarse sobre el más mínimo detalle" y "¡la avalancha [de asuntos] siempre aumentaba!"[27] El mismo proceso estaría en funcionamiento en el nuevo llamado semiestado, ya que también estaba centralizado y por lo tanto tenía "toda una nueva red administrativa para extender su mandato y hacer cumplir la obediencia". [28] Por eso los anarquistas buscaban descentralizar la toma de decisiones de un organismo central a federaciones de asociaciones laborales y comunitarias y se preguntaban por qué los marxistas habían "adoptado el ideal del Estado jacobino cuando este ideal había sido diseñado desde el punto de vista de los burgueses, en oposición directa a las tendencias igualitarias y comunistas del pueblo que habían surgido durante la Revolución [francesa]"[29].
Lenin confunde la organización social con el Estado y se equivoca al decir que "no podemos imaginar la democracia, ni siquiera la democracia proletaria, sin instituciones representativas, pero podemos y debemos imaginar la democracia sin el parlamentarismo" (343-4), ya que si bien cualquier organización requiere delegados para coordinar las decisiones, es un error confundir esto con el gobierno representativo -y por tanto centralizado-. Así, si "en el socialismo todos gobernarán por turnos y pronto se acostumbrarán a que nadie gobierne" (395) en el anarquismo, en lugar de tener una serie de gobernantes, todos participarán en la toma de decisiones y la "organización centralista, burocrática y militar" del Estado que funciona "de arriba abajo y del centro a la periferia" será sustituida "por una organización federal" de asociaciones y comunas "de abajo arriba, de la periferia al centro" con "funcionarios electivos responsables ante el pueblo, y con armamento de la nación". [30]
La cuestión es si estos órganos electivos se centran en tareas específicas en los niveles adecuados o si, como los Parlamentos, abarcan todos los asuntos sociales en el centro. En ambos casos las instituciones "representativas" permanecen en el sentido de que individuos específicos son elegidos para órganos específicos, pero Lenin confundió el asunto al decir que la "salida del parlamentarismo no es, por supuesto, la abolición de las instituciones representativas y del principio electivo, sino la conversión de las instituciones representativas de tertulias en órganos "de trabajo"". (342) Esto es sólo una parte de lo que se necesita, ya que la cuestión de la centralización es clave porque disminuye enormemente la participación popular y aumenta enormemente las tendencias burocráticas.
Para Lenin, las "clases explotadoras necesitan el gobierno político para mantener la explotación, es decir, en los intereses egoístas de una minoría insignificante contra la gran mayoría de todo el pueblo" mientras que las "clases explotadas necesitan el gobierno político para abolir completamente toda la explotación" (327) los anarquistas están de acuerdo con la primera parte pero no con la segunda. El gobierno político -un Estado- es necesario para que una clase minoritaria domine la sociedad y esté estructurado adecuadamente (jerárquico, centralizado, de arriba abajo). No es necesario -de hecho, es contrario al objetivo- cuando se trata de clases anteriormente explotadas ("la gran mayoría") que dirigen la sociedad, simplemente porque no está estructurada para permitirlo. Al crear una nueva estructura social centralizada, los marxistas crean las condiciones para el nacimiento de una nueva clase dominante: la burocracia. Por eso los anarquistas rechazan la idea de utilizar un Estado para construir el socialismo:
"el Estado, con su jerarquía de funcionarios y el peso de sus tradiciones históricas, sólo podría retrasar el amanecer de una nueva sociedad liberada de los monopolios y de la explotación [...] ¿qué medios puede proporcionar el Estado para abolir este monopolio que la clase obrera no podría encontrar en sus propias fuerzas y grupos? [...] ¿qué ventajas podría proporcionar el Estado para abolir estos mismos privilegios [de clase]? ¿Podría su maquinaria gubernamental, desarrollada para la creación y el mantenimiento de estos privilegios, ser utilizada ahora para abolirlos? ¿No requeriría la nueva función nuevos órganos? ¿Y estos nuevos órganos no tendrían que ser creados por los propios trabajadores, en sus sindicatos, en sus federaciones, completamente fuera del Estado?"[31].
Lenin también se empeña en confundir la necesidad de defender una revolución con el Estado y cita una polémica que Marx dirigió a los mutualistas reformistas, generalizándola a todos los anarquistas:
"Marx elige la forma más aguda y clara de exponer su caso contra los anarquistas: Después de derrocar el yugo de los capitalistas, ¿deben los obreros 'deponer las armas' o utilizarlas contra los capitalistas para aplastar su resistencia? Pero, ¿qué es el uso sistemático de las armas por parte de una clase contra otra sino una 'forma transitoria' de Estado?" (353)
Entonces, según Marx y Engels, los anarquistas instaban a la clase obrera a levantarse en insurrección contra la burguesía y su Estado y, una vez victoriosa, a deponer simplemente las armas? Es difícil tomar esto en serio, sobre todo porque confunde la defensa de una revolución (de la libertad) con el Estado. Lenin, al igual que Marx y Engels, se une a los que "creen que después de haber derribado el gobierno y la propiedad privada permitiríamos que ambos se construyeran tranquilamente de nuevo, por respeto a la libertad de los que pudieran sentir la necesidad de ser gobernantes y propietarios". Una forma realmente curiosa de interpretar nuestras ideas"[32].
Lenin sugiere que los "obreros armados que proceden a formar una milicia que involucra a toda la población" es "una máquina estatal más democrática". (383) Sin embargo, si el Estado fuera simplemente esto, entonces no habría desacuerdo entre el anarquismo y el marxismo:
"Inmediatamente después de que los gobiernos establecidos hayan sido derrocados, las comunas tendrán que reorganizarse según las líneas revolucionarias [...] Para defender la revolución, sus voluntarios formarán al mismo tiempo una milicia comunal. Pero ninguna comuna puede defenderse aisladamente. Por lo tanto, será necesario irradiar la revolución hacia fuera, levantar a todas sus comunas vecinas en revuelta [...] y federarse con ellas para la defensa común"[33].
La innovación de Lenin fue alejarse de la posición marxista ortodoxa sobre el Estado hacia la posición anarquista de que el socialismo debe ser construido por los propios trabajadores utilizando las organizaciones que ellos mismos crean en la lucha contra el capitalismo. Sin embargo, vinculó esto a un prejuicio marxista continuado a favor de las estructuras centralizadas, por lo que su afirmación de que el nuevo régimen "ya no es el Estado propiamente dicho" (340) simplemente no era cierta, ya que en una estructura centralizada el poder descansa en la cima, en manos de una minoría, con sus propios intereses (de clase)[34]. [Así que cuando Lenin argumentó que "lucharemos por la completa destrucción de la vieja máquina estatal, para que el propio proletariado armado se convierta en el gobierno (396) los anarquistas simplemente observan que en una estructura centralizada sería la dirección del partido marxista quien se convertiría en el gobierno, no el proletariado armado:
"Por gobierno popular los marxianos entienden el gobierno del pueblo por medio de un pequeño número de representantes elegidos por sufragio universal [...] el gobierno de la gran mayoría de las masas populares por una minoría privilegiada. Pero esta minoría, argumentan los marxianos, estará formada por trabajadores. Sí, por supuesto, de antiguos obreros que, en cuanto se conviertan en gobernantes y representantes del pueblo, dejarán de ser obreros y empezarán a contemplar el mundo proletario desde las alturas del Estado: entonces no representarán al pueblo, sino a sí mismos y a sus ambiciones de gobernarlo. Quien se pregunte eso no conoce la naturaleza humana"[35].
En una república centralizada, "una e indivisible", elegir, mandar y destituir carecen cada vez más de sentido: se necesitaría que millones de electores en la base de todo el país actuaran simultáneamente de la misma manera para tener algún impacto. Esto significa que hay un espacio sustancial para que los intereses del Estado se desvíen del pueblo y, como advirtió Bakunin, "el Estado no puede estar seguro de su propia autopreservación sin una fuerza armada que lo defienda de sus propios enemigos internos, del descontento de su propio pueblo"[36].
Por eso, aunque reconocen la necesidad de la insurrección y de la defensa de la revolución, los anarquistas pretenden abolir el Estado y sustituirlo por una estructura social más adecuada para la construcción del socialismo, ya que "siempre que surge una nueva forma económica en la vida de una nación -cuando la servidumbre, por ejemplo, vino a sustituir a la esclavitud, y más tarde el trabajo asalariado a la servidumbre-, siempre tuvo que desarrollarse una nueva forma de agrupación política", por lo que "la emancipación económica se llevará a cabo destruyendo las viejas formas políticas representadas por el Estado. El hombre se verá obligado a encontrar nuevas formas de organización para las funciones sociales que el Estado repartía entre sus funcionarios"[37].
En segundo lugar, la afirmación de que los anarquistas sólo tienen una noción "vaga" de con qué reemplazar el Estado es simplemente errónea. Afirmar que los anarquistas sostienen que "debemos pensar sólo en destruir la vieja máquina estatal" y que "no sirve de nada indagar en las lecciones concretas de las revoluciones proletarias anteriores y analizar qué poner en lugar de lo destruido, y cómo", (395) se contradice con los muchos artículos y libros en los que los anarquistas hicieron precisamente eso. Citando a Bakunin
"Trabajadores, no contéis ya con nadie más que con vosotros mismos [...] Absteneos de toda participación en el radicalismo burgués y organizad fuera de él las fuerzas del proletariado. La base de esa organización está totalmente dada: los talleres y la federación de los talleres; la creación de fondos de resistencia, instrumentos de lucha contra la burguesía, y su federación no sólo nacional, sino internacional. La creación de Cámaras del Trabajo [...] la liquidación del Estado y de la sociedad burguesa [...] La anarquía, es decir la verdadera, la revolución popular abierta [...] la organización, de arriba abajo y de la circunferencia al centro"[38].
Las "Cámaras del Trabajo" eran federaciones de sindicatos locales agrupados por territorios y las visiones de Bakunin sobre la revolución predecían los consejos obreros de 1905 y 1917. Asimismo, Kropotkin sostenía que "las Comunas independientes para las agrupaciones territoriales, y las vastas federaciones de sindicatos para las agrupaciones por funciones sociales -las dos entrelazadas y apoyándose mutuamente para satisfacer las necesidades de la sociedad- permitían a los anarquistas conceptualizar de forma real y concreta la posible organización de una sociedad liberada"[39] -basándose en un análisis tanto del movimiento obrero y la Comuna de París como de la historia del Estado
Sin embargo, Lenin afirmaba que "los anarquistas desechaban por completo la cuestión de las formas políticas". (349)
De igual manera, se equivocó al proclamar que si los obreros y campesinos "se organizan libremente en comunas y unen la acción de todas las comunas para golpear al capital, aplastar la resistencia de los capitalistas y transferir los ferrocarriles, las fábricas, la tierra, etc., de propiedad privada a toda la nación, a toda la sociedad", eso sería "el centralismo democrático más consecuente". (348) De hecho sería federalismo:
"Todo el capital productivo y los instrumentos de trabajo serán confiscados en beneficio de las asociaciones de trabajadores [...] la Alianza de todas las asociaciones de trabajadores [...] constituirá la Comuna [...] habrá una federación permanente de las barricadas y un Consejo Comunal Revolucionario [... compuesto por] delegados [... ] investidos de mandatos vinculantes y responsables y revocables en todo momento [...] todas las provincias, comunas y asociaciones [...] delegarán diputados en un lugar de asamblea acordado (todos [...] investidos de mandatos vinculantes y responsables y revocables), para fundar la federación de asociaciones, comunas y provincias insurgentes"[40].
No es de extrañar, pues, que fuera Kropotkin y no Lenin quien, en 1905, viera en los soviets el medio para combatir y sustituir al Estado y los comparara con la Comuna de París. Así, "el Consejo de los trabajadores [...] fue nombrado por los propios trabajadores - al igual que la Comuna insurreccional del 10 de agosto de 1792". El consejo "recuerda completamente [...] al Comité Central que precedió a la Comuna de París en 1871 y es cierto que los trabajadores de todo el país deben organizarse según este modelo [...] estos consejos representan la fuerza revolucionaria de la clase obrera. [...] Que nadie venga a proclamarnos que los trabajadores de los pueblos latinos, al predicar la huelga general y la acción directa, iban por el camino equivocado. [...] Una nueva fuerza se constituye así con la huelga: la fuerza de los trabajadores que se afirman por primera vez y ponen en movimiento la palanca de toda revolución: la acción directa". A los "trabajadores urbanos [...] imitando a los campesinos rebeldes [...] se les pedirá probablemente que pongan sus manos en todo lo necesario para vivir y producir. Entonces podrán sentar en las ciudades las bases iniciales de la comuna comunista"[41].
Por el contrario, los bolcheviques en 1905 no pudieron "encontrar nada mejor que hacer que presentar al Soviet un ultimátum: adoptar inmediatamente un programa socialdemócrata o disolverse." [42] Los bolcheviques tampoco trataron de transformar o ampliar la revolución de los objetivos burgueses a los socialistas, a diferencia de los anarquistas. Teniendo en cuenta esto, quizás fue mejor que la Revolución de Octubre significara que Lenin nunca escribiera la segunda parte de El Estado y la Revolución, que debía tratar los acontecimientos de 1905. (397)
Todo lo cual ridiculiza la afirmación de Lenin de que "el anarquismo no ha dado nada que se aproxime a las verdaderas respuestas a las cuestiones políticas concretas: ¿Debe destruirse la vieja máquina estatal? ¿Y qué debe ponerse en su lugar?". (385) El anarquismo había defendido los consejos obreros como medio tanto para combatir como para sustituir al capitalismo y al Estado desde que Bakunin se enfrentó a Marx en la Internacional.
En tercer lugar, los que prestan atención habrían concluido que el destino de la socialdemocracia y su degeneración en "oportunismo" habrían demostrado por qué los anarquistas rechazan participar en el Estado concurriendo a las elecciones. Esto sólo "entrena" a los trabajadores a dejar que otros actúen por ellos y así "desacostumbra al pueblo al cuidado directo de sus propios intereses y educa a los unos en el servilismo y a los otros en las intrigas y las mentiras"[43] Como subrayó Kropotkin
"Vemos en la incapacidad del socialista estatista para comprender el verdadero problema histórico del socialismo un craso error de apreciación [...] Decir a los trabajadores que podrán introducir el sistema socialista conservando la máquina del Estado y cambiando únicamente a los hombres en el poder; impedir, en lugar de ayudar, que la mente de los trabajadores progrese hacia la búsqueda de nuevas formas de vida que les sean propias, eso es a nuestros ojos un error histórico que raya en lo criminal."[44]
En lugar de hacer campaña electoral, "los anarquistas, desde los inicios de la Internacional hasta el presente, han tomado parte activa en las organizaciones obreras formadas para la lucha directa del Trabajo contra el Capital. Esta lucha, al mismo tiempo que sirve mucho más poderosamente que cualquier acción indirecta para asegurar algunas mejoras en la vida del trabajador y abrir los ojos de los trabajadores al mal hecho a la sociedad por la organización capitalista y por el Estado que la sostiene, esta lucha también despierta en el trabajador pensamientos relativos a las formas de consumo, producción e intercambio directo entre los interesados, sin la intervención del capitalista y el Estado"[45].
Finalmente, la obra de Lenin es la fuente de la afirmación común de los marxistas de que la mayoría de los anarquistas apoyaron a su clase dominante durante la Primera Guerra Mundial. Independientemente de su comentario sobre "los pocos anarquistas" que "conservaron el sentido del honor y la conciencia" (380) al oponerse a la guerra, en realidad los anarquistas proguerra, a pesar de tener "entre ellos a los camaradas que más amamos y respetamos", "no eran numerosos" y "casi todos" los anarquistas "han permanecido fieles a sus convicciones". [46] Lenin tampoco menciona que estos pocos -entre los que, lamentablemente, se encontraba Kropotkin- habían rechazado la posición de Bakunin (convertir la guerra imperialista en una revolución) en favor de la defensa de la patria de Engels, mientras que, irónicamente, Lenin iba en sentido contrario[47].
Socialismo
El Estado y la Revolución es principalmente una obra sobre estructuras políticas y una defensa ideológica de las nuevas posiciones de Lenin. Hay muy poco en ella sobre el socialismo o, más correctamente, sobre los pasos iniciales que daría el Estado socialista una vez tomado el poder, pero esas pocas palabras son significativas.
El factor clave para Lenin no es quién gestiona la producción sino quién posee la propiedad. "Los medios de producción ya no son propiedad privada de los individuos" sino que "pertenecerían a toda la sociedad" (376) y aunque inicialmente habría diferencias de riqueza "la explotación del hombre por el hombre se habrá hecho imposible porque será imposible apoderarse de los medios de producción -las fábricas, las máquinas, la tierra, etc. - y convertirlos en propiedad privada". (377)
Sin embargo, es perfectamente posible que la explotación exista sin propiedad privada - depende de cómo la sociedad "posea" los medios de producción. ¿Gestionan los trabajadores su propio trabajo o lo hace otro -el Estado-? La visión del socialismo de Lenin establece esta última posibilidad al equiparar el socialismo con el trabajo asalariado universal en lugar de su abolición:
"Todos los ciudadanos se transforman en empleados contratados por el Estado [...] Todos los ciudadanos se convierten en empleados y trabajadores de un único 'sindicato' estatal de todo el país [...] Toda la sociedad se habrá convertido en una única oficina y una única fábrica, con igualdad de trabajo y salario". (383)
Se habla de que "hay que empezar con la expropiación de los capitalistas, con el establecimiento del control obrero sobre los capitalistas", pero no es inmediatamente evidente por qué los trabajadores necesitarían controlar a los capitalistas a los que se les ha expropiado su propiedad. Una lectura más atenta muestra que Lenin no tenía ningún deseo de expropiar inmediatamente a los capitalistas e introducir la gestión obrera de la producción. En cambio, los capitalistas permanecerían y el control "debe ser ejercido no por un estado de burócratas, sino por un estado de trabajadores armados"[48] (380).
Mientras que las estructuras políticas creadas por el capitalismo debían ser aplastadas, las económicas debían servir de "base económica" (346) para el socialismo:
"Un ingenioso socialdemócrata alemán [...] llamó al servicio postal un ejemplo del sistema económico socialista. Esto es muy cierto. En la actualidad, el servicio postal es una empresa organizada según el modelo del monopolio estatal-capitalista. El imperialismo está transformando gradualmente todos los trusts en organizaciones de tipo similar, en las que [...] se encuentra la misma burocracia burguesa. Pero el mecanismo de gestión social ya está aquí a mano. Una vez que hayamos derrocado a los capitalistas [...] y destruido la maquinaria burocrática del Estado moderno, tendremos un mecanismo espléndidamente equipado, liberado del "parásito", un mecanismo que puede muy bien ser puesto en marcha por los propios trabajadores unidos, que contratarán a técnicos, capataces y contables, y les pagarán a todos ellos, como a todos los funcionarios "estatales" en general, salarios de trabajadores. He aquí una tarea concreta y práctica que puede cumplirse inmediatamente en relación con todos los consorcios, una tarea cuyo cumplimiento librará al pueblo trabajador de la explotación" (345)
El "objetivo inmediato" de los bolcheviques era "organizar toda la economía sobre la base del servicio postal" y "sobre la base de lo que el capitalismo ya ha creado". (345) Así, las estructuras creadas por los capitalistas y su Estado -adaptadas a sus prioridades e intereses- se ampliarían con "la conversión de todos los ciudadanos en obreros y otros empleados de un inmenso 'sindicato' -el Estado entero- y la subordinación completa de todo el trabajo de este sindicato a un Estado auténticamente democrático, el Estado de los Soviets de Diputados Obreros y Soldados". (380)
El control, entonces, sería por parte del Estado - inicialmente sobre los capitalistas pero eventualmente de los empleados del Estado. Lenin conoce bien el infame artículo de Engels "Sobre la autoridad"[49] en el que "ridiculiza las ideas confusas de los proudhonistas, que se autodenominan 'antiautoritarios', es decir, que repudian toda autoridad, toda subordinación, todo poder. Tomemos una fábrica, un ferrocarril, un barco en alta mar, decía Engels: ¿no está claro que ninguno de estos complejos establecimientos técnicos, basados en el uso de maquinaria y en la cooperación sistemática de muchas personas, podría funcionar sin una cierta subordinación y, en consecuencia, sin una cierta autoridad o poder?". (353) Sin embargo, Engels argumenta mucho más que eso:
"la organización [...] significa que las cuestiones se resuelven de forma autoritaria. La maquinaria automática de la gran fábrica es mucho más despótica de lo que jamás lo han sido los pequeños capitalistas que emplean a los obreros [...] Si el hombre, a fuerza de sus conocimientos y de su genio inventivo, ha sometido a las fuerzas de la naturaleza, éstas se vengan de él sometiéndolo, en la medida en que las emplea, a un verdadero despotismo independiente de toda organización social"[50].
El objetivo de Lenin era convertir la nueva economía en una fábrica única bajo el control del Estado y, sin embargo, no llegó a la conclusión de que esto sería "más despótico" que el capitalismo. No se da cuenta en absoluto de que, sin la gestión obrera de la producción, cuando "se consigue la igualdad de todos los miembros de la sociedad en relación con la propiedad de los medios de producción, es decir, la igualdad de trabajo y de salarios" (381), sólo se les convierte en esclavos asalariados de la burocracia estatal. El capitalismo -propiedad individual de unos pocos- se convierte en capitalismo de Estado -propiedad colectiva de unos pocos en las nuevas estructuras centralizadas del Estado y las instituciones heredadas del capitalismo[51].
No hay nada en la obra de Lenin que sugiera algo parecido a la visión de Proudhon del socialismo construido por los propios trabajadores utilizando sus propias organizaciones:
"bajo la asociación universal, la propiedad de la tierra y de los instrumentos de trabajo es la propiedad social [...] No queremos la expropiación por el Estado [...] sigue siendo monárquico, sigue siendo asalariado. Queremos [...] asociaciones de trabajadores organizadas democráticamente [...] el núcleo pionero de esa vasta federación de empresas y sociedades tejidas en el paño común de la República democrática y social"[52].
Del mismo modo, la idea de que un "gobierno fuertemente centralizado" pueda "ordenar que una cantidad prescrita" de un bien "sea enviada a tal lugar en tal día" y sea "recibida en un día determinado por un funcionario específico y almacenada en almacenes particulares" no sólo era "indeseable" sino también "salvajemente utópica", entre otras cosas porque no podía utilizar "la cooperación, el entusiasmo, el conocimiento local" del pueblo[53]. [53] De ahí la predicción anarquista de que "entregar al Estado todas las fuentes principales de la vida económica" y "también la gestión de todas las ramas principales de la industria" crearía "un nuevo instrumento de tiranía". El capitalismo de Estado sólo aumentaría los poderes de la burocracia y el capitalismo". Esta "nueva burocracia terminaría por hacer odiosa la expropiación a los ojos de todos"[54].