1. La naturaleza humana
El anarquismo desafía la típica visión occidental de la naturaleza humana al imaginar sociedades basadas en la cooperación, la ayuda mutua y la solidaridad entre las personas, en lugar de la competencia y la ley del más fuerte.
¿No es la gente egoísta por naturaleza?
Todo el mundo tiene un sentido del interés propio y la capacidad de actuar de forma egoísta a expensas de los demás. Pero todo el mundo tiene también un sentido de las necesidades de los que le rodean, y todos somos capaces de realizar acciones generosas y desinteresadas. La supervivencia de la humanidad depende de la generosidad. La próxima vez que alguien le diga que una sociedad comunal y anarquista no podría funcionar porque la gente es egoísta por naturaleza, dígale que debería negarse a dar de comer a sus hijos a menos que le paguen, no hacer nada para ayudar a sus padres a tener una jubilación digna, no donar nunca a la caridad y no ayudar nunca a sus vecinos o ser amable con los extraños a menos que le compensen. ¿Sería capaz de llevar una vida plena, llevando la filosofía capitalista a sus conclusiones lógicas? Por supuesto que no. Incluso después de cientos de años de represión, el compartir y la generosidad siguen siendo esenciales para la existencia humana. No es necesario buscar ejemplos en los movimientos sociales radicales. Puede que Estados Unidos sea estructuralmente la nación más egoísta del mundo: es el más rico de los países "desarrollados", pero tiene una de las esperanzas de vida más bajas porque la cultura política prefiere dejar morir a los pobres antes que darles asistencia sanitaria y bienestar. Pero incluso en EE.UU., es fácil encontrar ejemplos institucionales de compartir que son una parte importante de la sociedad. Las bibliotecas ofrecen una red interconectada de millones de libros gratuitos. Las comidas de la Asociación de Padres de Alumnos y las barbacoas del barrio reúnen a la gente para compartir comidas y disfrutar de la compañía de los demás. ¿Cuáles son algunos ejemplos de intercambio que podrían desarrollarse fuera de los confines restrictivos del Estado y la capital?
Las economías basadas en el dinero sólo existen desde hace unos pocos miles de años, y el capitalismo sólo tiene unos pocos cientos de años. Esta última ha resultado ser bastante miserable, dando lugar a las mayores desigualdades de riqueza, a la mayor hambruna masiva y a los peores sistemas de distribución de la historia del mundo; sin embargo, hay que quitarse el sombrero por haber producido un montón de artilugios maravillosos. Uno podría sorprenderse al saber lo comunes que eran otros tipos de economía en el pasado y lo diferentes que eran del capitalismo.
La economía del regalo es una de las economías desarrolladas repetidamente por el ser humano en todos los continentes. En este sistema, si la gente tiene más de lo que necesita de algo, lo regala. No le dan valor, no cuentan las deudas. Todo lo que no utilices personalmente puedes regalárselo a otra persona, y al hacer más regalos, inspiras más generosidad y fortaleces las amistades que te hacen nadar en regalos también. Muchas economías de donaciones han perdurado durante miles de años y han demostrado ser mucho más eficaces para que todos los participantes puedan satisfacer sus necesidades. Puede que el capitalismo haya aumentado mucho la productividad, pero ¿con qué fin? En un lado de la típica ciudad capitalista, alguien se muere de hambre mientras que en el otro lado, alguien come caviar.
Los economistas y politólogos occidentales asumieron inicialmente que muchas de estas economías de regalo eran en realidad economías de trueque: sistemas de intercambio protocapitalistas que carecían de una moneda efectiva: "Te doy una oveja por veinte panes". En general, no es así como se describen estas sociedades. Más tarde, los antropólogos que fueron a vivir a estas sociedades y pudieron despojarse de sus prejuicios culturales demostraron a los europeos que muchas de ellas eran, en realidad, economías de dones, en las que la gente prescindía intencionadamente de quién debía qué a quién para fomentar una sociedad de generosidad y reparto.
Lo que estos antropólogos quizá no sabían es que las economías de dones nunca se han suprimido del todo en Occidente; de hecho, a menudo han aflorado dentro de los movimientos rebeldes. Los anarquistas estadounidenses de hoy también ejemplifican el deseo de relaciones basadas en la generosidad y la garantía de que las necesidades de todos serán satisfechas. En varias ciudades, los anarquistas organizan Mercados Realmente Libres, básicamente mercadillos sin precios. La gente trae artículos que ha fabricado o cosas que ya no necesita y los regala a los transeúntes o a otros participantes. O comparten habilidades útiles entre ellos. En un mercado abierto en Carolina del Norte, cada mes :
doscientas o más personas de todas las clases sociales se reúnen en los espacios comunes del centro de nuestra ciudad. Traen de todo, desde joyas hasta leña para donar, y se llevan lo que quieren. Hay puestos que ofrecen reparación de bicicletas, peluquería e incluso lecturas de tarot. La gente se va con marcos de cama de tamaño natural y ordenadores viejos; si no tienen un vehículo para transportarlos, hay conductores voluntarios disponibles. No hay dinero que cambie de manos, nadie regatea el valor comparativo de los artículos o servicios, nadie se avergüenza de estar necesitado. En contra de las órdenes del gobierno, no se paga por el uso de este espacio público, y nadie está "a cargo". A veces aparece un grupo musical, otras veces actúa un espectáculo de marionetas o la gente hace cola para columpiarse en una piñata. Los juegos y las conversaciones tienen lugar en la periferia, y todos tienen un plato de comida caliente y una bolsa de provisiones gratis. De las ramas y las vigas cuelgan pancartas que proclaman "POR LAS COMUNIDADES, NO POR LAS TIERRAS NI POR LOS OFICIOS" y "SIN JEFES NI FRONTERAS", y se extiende una manta gigante con material de lectura radical, pero esto no es esencial para el acto: es una institución social, no una manifestación.
Gracias a nuestro "Mercado Libre" mensual, todos los habitantes de nuestra ciudad tienen un punto de referencia funcional para la economía anarquista. La vida es un poco más fácil para los que tenemos pocos o ningún ingreso, y las relaciones se desarrollan en un espacio en el que la clase social y los medios económicos son, al menos temporalmente, irrelevantes[2].
La sociedad tradicional Semai de Malasia se basa en la entrega de regalos más que en el trueque. No hemos encontrado ningún testimonio de su sociedad por parte de los propios Semai, pero ellos mismos explicaron cómo funcionaba a Robert Dentan, un antropólogo occidental que vivió con ellos durante un tiempo. Dentan escribe que "el sistema de distribución de alimentos y servicios de los semai es una de las formas más importantes en que los miembros de una comunidad están unidos... Los intercambios económicos de los Semai se parecen más a los intercambios navideños que a los comerciales. "[3] Se consideraba "punan", o tabú, que los miembros de la sociedad Semai calcularan el valor de los regalos dados o recibidos. Otras normas de etiqueta comúnmente aceptadas incluían el deber de compartir lo que tenían y no necesitaban inmediatamente, y el deber de compartir con los invitados y cualquier otra persona que lo pidiera. Se castigaba no compartir o rechazar una petición, pero también pedir más de lo que alguien podía dar.
Muchas otras sociedades también distribuían e intercambiaban excedentes en forma de regalos. Aparte de la cohesión social y la alegría de compartir con la comunidad sin llevar la cuenta, la economía del regalo también puede justificarse en términos de intereses personales. A menudo, una persona no puede consumir lo que produce por sí misma. La carne de un día de caza se estropea antes de poder comerla toda. Una herramienta, como una sierra, no se utilizará la mayor parte del tiempo si es propiedad de una sola persona. Tiene más sentido regalar la mayor parte de la carne o compartir tu sierra con tus vecinos, porque te aseguras de que en el futuro te darán más comida y compartirán sus herramientas contigo, con lo que tendrás acceso a más alimentos y a una mayor variedad de herramientas, y tú y tus vecinos os enriqueceréis sin tener que explotar a nadie.
Sin embargo, por lo que sabemos, los miembros de las economías de donación probablemente no justificarían sus acciones con argumentos de interés propio calculado, sino con un razonamiento moral, explicando que compartir es lo correcto. Al fin y al cabo, un excedente económico es el resultado de una determinada forma de ver el mundo: es una elección social, no una certeza material. Las sociedades deben elegir, con el tiempo, entre trabajar más de lo necesario, cuantificar el valor, o consumir sólo el mínimo necesario para la supervivencia y entregar todo el resto de sus productos a un almacén común controlado por una clase dirigente. Incluso si una partida de caza o un grupo de reunión tiene suerte y aporta una gran cantidad de alimentos, no hay excedentes si consideran normal compartirlos con todos los demás, atiborrarse de un gran festín o invitar a una comunidad vecina a festejar hasta que se coman todos los alimentos. Desde luego, es más divertido así que midiendo los kilos de comida y calculando el porcentaje que hemos ganado.
En cuanto a los perezosos, aunque la gente no calcule el valor de los regalos y no lleve un balance, se dará cuenta si alguien se niega sistemáticamente a compartir o contribuir al grupo, violando así las costumbres de la sociedad y el sentido de la ayuda mutua. Poco a poco, estas personas dañarán sus relaciones y se perderán algunos de los mejores beneficios de vivir en sociedad. Parece que en todas las economías de regalo conocidas nunca se ha negado la comida a los más perezosos -en marcado contraste con el capitalismo-, pero alimentar a unos cuantos holgazanes es un drenaje insignificante de los recursos de una sociedad, sobre todo comparado con mimar a la voraz élite de nuestra sociedad. Y perder esta pequeña cantidad de recursos es mucho mejor que perder nuestra compasión y dejar que la gente se muera de hambre. En casos más extremos, si los miembros de esa sociedad fueran más agresivamente parasitarios, intentando monopolizar los recursos u obligando a otros a trabajar para ellos -en otras palabras, actuando como capitalistas- podrían ser condenados al ostracismo e incluso expulsados de la sociedad.
Algunas sociedades sin Estado tienen jefes que desempeñan funciones rituales, a menudo relacionadas con la entrega de regalos y la distribución de recursos. De hecho, el término "líder" puede ser engañoso porque ha habido muchas sociedades humanas diferentes que han tenido lo que Occidente clasifica como "líderes", y en cada sociedad el papel implicaba algo un poco diferente. En muchas sociedades, los líderes no tenían poder coercitivo: su responsabilidad era mediar en las disputas o dirigir los rituales, y se esperaba que fueran más generosos que los demás. Al final, trabajaron más y tuvieron menos riqueza personal que otros. Un estudio demostró que una razón común por la que la gente destituía o expulsaba a un líder era que no se le consideraba lo suficientemente generoso. 4]
¿No es la gente competitiva por naturaleza?
En la sociedad occidental, la competencia está tan normalizada que no es de extrañar que la veamos como el modo natural de las relaciones humanas. Desde jóvenes nos enseñan que hay que ser mejor que los demás para tener valor en uno mismo. Las empresas justifican el despido de trabajadores, privándoles de alimentos y servicios sanitarios, para poder "seguir siendo competitivas". Afortunadamente, no tiene por qué ser así. El capitalismo industrial es sólo una de las miles de formas de organización social que ha desarrollado el ser humano y, esperemos, no será la última. Es obvio que los humanos son capaces de tener un comportamiento competitivo, pero no es difícil ver cómo nuestra sociedad lo fomenta y suprime el comportamiento cooperativo. Innumerables sociedades de todo el mundo han desarrollado formas de vida cooperativa que contrastan fuertemente con las normas del capitalismo. Hasta la fecha, casi todas estas sociedades se han integrado en el sistema capitalista a través del colonialismo, la esclavitud, la guerra o la destrucción del hábitat, pero todavía hay algunas pruebas que documentan la gran diversidad de sociedades que han existido.
Los cazadores-recolectores mbuti de la selva de Ituri, en África Central, han vivido tradicionalmente sin gobierno. Los relatos de los historiadores antiguos sugieren que los habitantes de la selva vivían como cazadores-recolectores sin estado en la época de los faraones egipcios y, según los propios mbuti, siempre han vivido así. En contra de las representaciones comunes de los forasteros, grupos como los mbuti no están aislados ni son primordiales. De hecho, interactúan con frecuencia con los pueblos bantúes sedentarios que viven en los alrededores del bosque, y han tenido muchas oportunidades de ver cómo son las llamadas sociedades avanzadas. Durante al menos cientos de años, los mbuti han desarrollado relaciones comerciales y de donación con los agricultores vecinos, al tiempo que mantenían su identidad como "hijos del bosque".
En la actualidad, varios miles de mbuti siguen viviendo en la selva de Ituri y negocian relaciones dinámicas con el cambiante mundo de los aldeanos, al tiempo que luchan por preservar su modo de vida tradicional. Muchos otros mbuti viven en asentamientos a lo largo de las nuevas carreteras. La explotación del coltán para los teléfonos móviles es una de las principales motivaciones financieras de la guerra civil y la destrucción del hábitat que está asolando la región y matando a cientos de miles de personas. Los gobiernos del Congo, Ruanda y Uganda quieren controlar esta industria multimillonaria, que produce principalmente para Estados Unidos y Europa, mientras que los mineros que buscan trabajo vienen de toda África para instalarse en la región. La deforestación, el auge de la población y el aumento de la caza para suministrar carne de animales silvestres a soldados y mineros han agotado la fauna local. Al carecer de alimentos y competir por el control del territorio, los soldados y los mineros comenzaron a cometer atrocidades, incluido el canibalismo, contra los mbuti. Algunos mbuti piden ahora un tribunal internacional contra el canibalismo y otras violaciones.
Los europeos que viajaron por África Central durante su colonización de ese continente impusieron su propio marco moral a los mbuti. Como sólo encontraban a los mbuti en las aldeas de agricultores bantúes que rodeaban el bosque de Ituri, suponían que los mbuti eran una clase servil primitiva. En la década de 1950, los mbuti invitaron al antropólogo occidental Colin Turnbull a vivir con ellos en la selva. Toleraron sus preguntas groseras e ignorantes, y se tomaron el tiempo de enseñarle su cultura. Las historias que cuenta describen una sociedad muy alejada de lo que una visión occidental del mundo considera posible. En el momento en que los antropólogos, y más tarde los anarquistas occidentales, comenzaron a debatir la "importancia" de los mbuti para sus respectivas teorías, las instituciones económicas mundiales estaban desarrollando un proceso de genocidio que amenazaba con destruir a los mbuti como pueblo. Sin embargo, varios escritores occidentales ya han idealizado o degradado a los mbuti para producir argumentos a favor o en contra del primitivismo, el veganismo, el feminismo y otras agendas políticas.
Por lo tanto, quizá la lección más importante que hay que aprender de la historia de los mbuti no es que la anarquía -una sociedad cooperativa, libre y relativamente sana- es posible, sino que las sociedades libres no son posibles mientras los gobiernos intenten aplastar cualquier resquicio de independencia, las corporaciones financien el genocidio para fabricar teléfonos móviles y las personas supuestamente simpatizantes estén más interesadas en escribir etnografías que en luchar.
Desde la perspectiva de Turnbull, los mbuti eran decididamente igualitarios, y muchas de las formas en que organizaban su sociedad reducían la competencia y fomentaban la cooperación entre sus miembros. La recolección de alimentos era un asunto comunal, y cuando cazaban, a menudo se reunía toda la banda. Una mitad se lanzaba al monte hacia la otra mitad, que esperaba con redes para atrapar a los animales cazados. El éxito de la caza fue el resultado de la colaboración eficaz entre todos los miembros de la comunidad, y toda la comunidad compartió la captura.
Los niños mbuti gozaban de un alto grado de autonomía y pasaban gran parte del día en un ala del campamento prohibida a los adultos. Un juego que practicaban con frecuencia consistía en hacer que un grupo de niños pequeños se subiera a un árbol joven hasta que su peso combinado doblara el árbol hacia el suelo. Lo ideal sería que los niños se soltaran todos a la vez y el árbol flexible creciera erguido. Pero si un niño no estaba sincronizado y se soltaba demasiado tarde, salía despedido entre los árboles y se llevaba un buen susto. Estos juegos enseñan la armonía del grupo más que el rendimiento individual, y proporcionan una forma temprana de socialización en una cultura de cooperación voluntaria. Los juegos de guerra y la competición individualizada que caracterizan el juego en la sociedad occidental ofrecen una forma de socialización muy diferente.
Los mbuti también desaconsejaban la competencia e incluso la excesiva distinción de sexos. No utilizaron pronombres de género ni palabras familiares -por ejemplo, en lugar de "hijo" dicen "niño", "hermano" en lugar de "hermana"-, excepto en el caso de los padres, donde hay una diferencia funcional entre el que da a luz o proporciona leche y el que proporciona otras formas de cuidado. Un importante juego ritual practicado por los Mbuti adultos socavó la competencia de género. Según describe Turnbull, el juego comenzó como un tira y afloja, en el que las mujeres tiraban de un extremo de una larga cuerda o liana y los hombres del otro. Pero en cuanto un bando empezaba a ganar, un miembro de ese equipo corría hacia el otro bando, cambiando también simbólicamente de género y convirtiéndose en miembro del otro grupo. Al final, los participantes se desplomaron de risa, todos ellos habiendo cambiado de sexo varias veces. Ninguno de los dos bandos "ganó", pero esa parecía ser la cuestión. La armonía del grupo se restableció.
Tradicionalmente, los mbuti consideraban el conflicto o el "ruido" como un problema común y una amenaza para la armonía del grupo. Si los participantes no podían resolver los problemas solos o con la ayuda de amigos, todo el grupo celebraba un importante ritual que a menudo duraba toda la noche. Todos se reunían para debatir y, si el problema seguía sin resolverse, los jóvenes, que a menudo desempeñaban el papel de justicieros dentro de su sociedad, se escabullían en la noche y empezaban a alborotar el campamento, haciendo sonar una trompa que emitía un sonido de elefante, simbolizando que el problema amenazaba la existencia de toda la banda. En el caso de una disputa especialmente grave que haya perturbado la armonía del grupo, los jóvenes podrían dar una mayor expresión a su frustración irrumpiendo en el propio campamento, apagando incendios y demoliendo casas. Mientras tanto, los adultos cantaron una armonía a dos voces, creando una sensación de cooperación y unidad.
Los mbuti también sufrieron una especie de fisión y fusión a lo largo del año. A menudo motivados por conflictos interpersonales, el grupo se dividía en grupos más pequeños e íntimos. La gente tuvo la oportunidad de ocupar un espacio entre ellos en lugar de verse obligados por la comunidad en general a sofocar sus problemas. Después de viajar y vivir por separado durante un tiempo, los pequeños grupos se reunían de nuevo, una vez que los conflictos habían tenido tiempo de calmarse. Al cabo de un rato, todo el grupo se reunía y el proceso volvía a empezar. Parece que los mbuti habían sincronizado esta fluctuación social con sus actividades económicas, de modo que su periodo de convivencia como grupo entero coincidía con la temporada en la que determinadas formas de recolección y caza requerían la cooperación de un grupo más amplio. La época de los pequeños grupos dispares coincidía con la época del año en la que los alimentos se recolectaban mejor por parte de pequeños grupos repartidos por el bosque, y la época en la que se reunía toda la banda correspondía a la estación en la que las actividades de caza y recolección se realizaban mejor por parte de grandes grupos que trabajaban juntos.
Por desgracia para nosotros, ni las estructuras económicas, ni las políticas ni las sociales de la sociedad occidental favorecen la cooperación. Cuando nuestro trabajo y nuestro estatus social dependen del exceso de rendimiento de nuestros compañeros, y los "perdedores" son despedidos o condenados al ostracismo sin tener en cuenta cómo afecta esto a su dignidad o a su capacidad de alimentarse, no es de extrañar que el comportamiento competitivo llegue a pesar más que el comportamiento cooperativo. Pero la capacidad de vivir cooperativamente no se pierde en las personas que viven bajo las influencias destructivas del Estado y del capitalismo. La cooperación social no se limita a sociedades como los mbuti, que habitan uno de los pocos focos de autonomía que quedan en el mundo. La vida cooperativa es una posibilidad para todos nosotros en este momento.
A principios de esta década, en una de las sociedades más individualistas y competitivas de la historia de la humanidad, la autoridad estatal se derrumbó durante un tiempo en una ciudad. Sin embargo, en esta época de catástrofe, con cientos de personas muriendo y recursos de supervivencia muy limitados, los desconocidos se han unido para ayudarse mutuamente con un espíritu de ayuda mutua. La ciudad en cuestión es Nueva Orleans, tras el huracán Katrina en 2005. Al principio, los medios de comunicación corporativos publicaron historias racistas sobre las salvajadas cometidas por los supervivientes, en su mayoría negros, y sobre las tropas de la policía y la Guardia Nacional que llevaban a cabo rescates heroicos mientras luchaban contra bandas itinerantes de saqueadores. Más tarde se admitió que estas historias eran falsas. De hecho, la gran mayoría de los rescates no fueron llevados a cabo por la policía y los profesionales, sino por los habitantes de Nueva Orleans, a menudo desafiando las órdenes de las autoridades. 5] Mientras tanto, la policía asesinaba a las personas que rescataban agua potable, pañales y otros productos vivos de las tiendas de comestibles abandonadas que, de otro modo, habrían sido desechados porque la contaminación por las aguas de la inundación los había hecho invendibles.
Nueva Orleans no es un caso atípico: todo el mundo puede aprender un comportamiento cooperativo cuando lo necesita o quiere. Los estudios sociológicos han demostrado que en casi todas las catástrofes naturales aumenta la cooperación y la solidaridad entre las personas, y que son los ciudadanos de a pie, y no los gobiernos, los que realizan voluntariamente la mayor parte de las labores de rescate y protección mutua durante la crisis [6].
¿Acaso los humanos no han sido siempre patriarcales?
Una de las formas más antiguas de opresión y jerarquía es el patriarcado: la división de los seres humanos en dos rígidos roles de género y la dominación de los hombres sobre las mujeres. Pero el patriarcado no es natural ni universal. Muchas sociedades han tenido más de dos categorías de género y han permitido a sus miembros cambiar de sexo. Algunos incluso crearon roles espirituales respetados para aquellos que no encajaban en ninguno de los dos géneros primarios. La mayor parte del arte prehistórico representa a personas que no tienen un sexo concreto o a personas con combinaciones ambiguas y exageradas de rasgos masculinos y femeninos. En estas sociedades, el género era fluido. Fue una especie de golpe de estado histórico para imponer la noción de dos sexos fijos e idealizados que ahora damos por sentado. En términos estrictamente físicos, muchas personas perfectamente sanas nacen intersexuales, con características fisiológicas tanto masculinas como femeninas, lo que demuestra que estas categorías existen en un continuo fluido. No tiene sentido dar la impresión a las personas que no encajan fácilmente en una categoría de que no son naturales.
Incluso en nuestra sociedad patriarcal, donde todo el mundo está condicionado a creer que el patriarcado es natural, siempre ha habido resistencia. Gran parte de la resistencia gay y transexual actual adopta una forma horizontal. Una organización de Nueva York llamada FIERCE! reúne a un amplio abanico de personas excluidas y oprimidas por el patriarcado: transexuales, lesbianas, gays, bisexuales, de dos espíritus (una categoría que se honra en muchas sociedades nativas americanas para las personas que no se identifican como estrictamente masculinas o femeninas), queer y questioning (personas que no han tomado una decisión sobre su sexualidad o identidad de género, o que no se sienten cómodas en ninguna categoría). FIERCE! fue fundada en el año 2000, principalmente por jóvenes de color y con participación anarquista. Apoyan un espíritu horizontal de "organización por nosotros, para nosotros" y vinculan activamente la resistencia al patriarcado, la transfobia y la homofobia con la resistencia al capitalismo y al racismo. Sus acciones han incluido protestas contra la brutalidad policial contra los jóvenes transexuales y queer, la educación del público a través de documentales, fanzines e Internet, y la organización para una atención sanitaria equitativa y contra el aburguesamiento, especialmente cuando amenaza con destruir importantes espacios culturales y sociales para los jóvenes queer.
En el momento de escribir estas líneas, están especialmente activos en una campaña para detener el aburguesamiento del muelle de Christopher Street, que ha sido uno de los únicos espacios públicos seguros donde los jóvenes sin hogar y con bajos ingresos pueden reunirse y crear comunidad. Desde 2001, la ciudad ha intentado desarrollar el muelle, y el acoso policial y las detenciones han aumentado. La campaña FIERCE! ha contribuido a crear un punto de encuentro para quienes quieren salvar este espacio, y ha cambiado el debate público para que se escuchen otras voces además de las del gobierno y los empresarios. La actitud de nuestra sociedad hacia el género y la sexualidad ha cambiado radicalmente en los últimos siglos, en gran medida porque grupos como éste han tomado medidas directas para crear lo que se dice que es imposible.
La resistencia al patriarcado se remonta a una época tan lejana como la que se puede buscar. En los "buenos tiempos", en los que estos roles de género se asumían como indiscutibles y se aceptaban como naturales, podemos encontrar historias de utopía, que echan por tierra la suposición de que el patriarcado es natural, y la noción de que el progreso civilizado nos hace pasar gradualmente de nuestros orígenes brutales a sensibilidades más ilustradas. De hecho, la idea de la libertad total siempre ha desempeñado un papel en la historia de la humanidad.
En el siglo XVII, los europeos acudieron a América del Norte por diversos motivos y construyeron nuevas colonias de muy diversas características. Entre ellas se encontraban las economías de plantación basadas en la esclavitud, las colonias penales, las redes comerciales que pretendían coaccionar a los habitantes indígenas para que produjeran grandes cantidades de pieles de animales y las utopías religiosas fundamentalistas basadas en el genocidio total de la población indígena. Pero al igual que las colonias de plantación tuvieron sus rebeliones de esclavos, las colonias religiosas tuvieron sus herejes. Una hereje notable fue Anne Hutchinson. Anabaptista que llegó a Nueva Inglaterra huyendo de la persecución religiosa en el Viejo Mundo, comenzó a celebrar reuniones de mujeres en su casa, grupos de discusión basados en la libre interpretación de la Biblia. A medida que la popularidad de estas reuniones se extendía, los hombres comenzaron a asistir también. Ana se ganó el apoyo popular por sus bien argumentadas ideas, que se oponían a la esclavización de africanos y nativos americanos, criticaban a la Iglesia e insistían en que nacer mujer era una bendición y no una maldición.
Los líderes religiosos de la Colonia de la Bahía de Massachusetts la juzgaron por blasfemia, pero en el juicio mantuvo sus ideas. La abuchearon y la llamaron instrumento del diablo, y un ministro le dijo: 'Te has salido de tu papel, has sido más marido que esposa, predicador que oyente y magistrado que súbdito'. Tras su expulsión, Anne Hutchinson organizó un grupo en 1637 para formar una colonia llamada Pocasset. Se establecieron a propósito cerca de donde Roger Williams, un teólogo progresista, había fundado las Plantaciones de Providencia, una colonia basada en la idea de la completa igualdad y la libertad de conciencia de todos los habitantes, y en las relaciones amistosas con los vecinos nativos. Estas colonias se convertirían en Portsmouth y Providence, Rhode Island, respectivamente. Al principio, se unieron para formar la Colonia de Rhode Island. Ambas colonias habrían mantenido relaciones amistosas con la nación indígena vecina, los Narragansett; la colonia de Roger Williams recibió como regalo la tierra en la que construyó, mientras que el grupo de Hutchinson negoció un intercambio para comprar tierras.
Al principio, Pocasset estaba organizado por consejos elegidos y el pueblo se negaba a tener un gobernador. El pueblo reconoció la igualdad de sexos y el juicio con jurado, abolió la pena capital, los juicios por brujería, el encarcelamiento por deudas y la esclavitud, y concedió plena libertad religiosa. La segunda sinagoga de Norteamérica se construyó en la colonia de Rhode Island. En 1651, un miembro del grupo de Hutchinson se hizo con el poder y consiguió que el gobierno inglés le nombrara gobernador de la colonia, pero al cabo de dos años, los demás habitantes de la colonia le echaron en una minirrevolución. Después de este incidente, Anne Hutchinson se dio cuenta de que sus creencias religiosas se oponían a la "magistratura", o autoridad gubernamental, y en sus últimos años se dice que desarrolló una filosofía religioso-política muy similar al anarquismo individualista. Algunos dirán que Hutchinson y sus colegas se adelantaron a su tiempo, pero en todas las épocas de la historia ha habido personas que han creado utopías, mujeres que han afirmado su igualdad y laicistas que han negado el monopolio de la verdad de los líderes religiosos.
Fuera de la civilización occidental, podemos encontrar muchos ejemplos de sociedades no patriarcales. Algunas sociedades sin Estado preservan intencionadamente la fluidez de género, como los mbuti descritos anteriormente. Muchas sociedades aceptan los géneros fijos y la división de roles entre hombres y mujeres, pero tratan de preservar la igualdad entre estos roles. Muchas de estas sociedades permiten la expresión transgénero: individuos que cambian de sexo o adoptan una identidad de género única. En las sociedades de cazadores-recolectores, "una división clara y dura del trabajo entre los sexos no es universal... [y en el caso de una sociedad concreta] prácticamente todas las actividades de subsistencia pueden ser, y a menudo son, realizadas por hombres o mujeres"[7].
Los igbo de África occidental tenían esferas de actividad separadas para hombres y mujeres. Las mujeres eran responsables de algunas tareas económicas y los hombres de otras, y cada grupo tenía un poder autónomo sobre su esfera. Estas esferas designaban quién producía qué bienes, domesticaba qué animales y se responsabilizaba de qué en el jardín y el mercado. Si un hombre se inmiscuye en la esfera de actividad de las mujeres o maltrata a su esposa, las mujeres tienen un ritual de solidaridad colectiva que preserva el equilibrio y castiga al agresor, llamado "sentarse sobre un hombre". Todas las mujeres se reunían frente a la casa del hombre, le gritaban e insultaban para avergonzarlo. Si no salía y se disculpaba, la multitud de mujeres destruiría la valla que rodea su casa y los almacenes que la rodean. Si su infracción era lo suficientemente grave, las mujeres podían incluso entrar en su casa, sacarlo a rastras y golpearlo. Cuando los británicos colonizaron a los igbo, reconocieron las instituciones y las funciones económicas de los hombres, pero ignoraron o no vieron la esfera correspondiente de la vida social de las mujeres. Cuando las mujeres igbo respondieron a la indecencia británica con la práctica tradicional de "sentarse sobre un hombre", los británicos, quizá confundiéndolo con una insurrección femenina, abrieron fuego, acabando así con el ritual del equilibrio de género y cimentando la institución del patriarcado en la sociedad que habían colonizado"[8].
Los haudennosaunne, llamados iroqueses por los europeos, son una sociedad matrilineal igualitaria del este de Norteamérica. Tradicionalmente utilizan varios medios para equilibrar las relaciones de género. Mientras que la civilización europea utiliza la división de los sexos para socializar a las personas en roles rígidos y para oprimir a las mujeres, a los maricas y a los transexuales, la división del trabajo y de los roles sociales entre los Haudennosaunne funciona para preservar un equilibrio, dando a cada grupo nichos y poderes autónomos, y permitiendo un mayor grado de movimiento entre los sexos de lo que se considera posible en la sociedad occidental. Durante cientos de años, los haudennosaunne se coordinaron entre varias naciones utilizando una estructura federativa, y en cada nivel de organización había consejos de mujeres y consejos de hombres. En lo que podría llamarse el nivel nacional, que trataba los asuntos de la guerra y la paz, el consejo de hombres tomaba las decisiones, aunque las mujeres tenían poder de veto. A nivel local, las mujeres tienen más influencia. Se consideraba que la unidad socioeconómica básica, la casa larga, pertenecía a las mujeres, y los hombres no tenían ningún consejo a este nivel. Cuando un hombre se casaba con una mujer, se mudaba a su casa. Cualquier hombre que no se comportara bien podía ser expulsado de la casa comunal por las mujeres.
La sociedad occidental suele considerar que los niveles "superiores" de organización son más importantes y poderosos -incluso el lenguaje que utilizamos lo refleja-; pero como los haudennosaunne eran igualitarios y estaban descentralizados, los niveles de organización inferiores o locales, en los que las mujeres tenían más influencia, eran más importantes para la vida cotidiana. De hecho, cuando no había disputas entre las distintas naciones, el consejo supremo podía pasar mucho tiempo sin reunirse. Sin embargo, su sociedad no era "matriarcal": los hombres no eran explotados ni devaluados como lo son las mujeres en las sociedades patriarcales. Por el contrario, cada grupo tenía cierta autonomía y los medios para mantener el equilibrio. A pesar de siglos de colonización por parte de una cultura patriarcal, muchos grupos haudennosaunne conservan sus relaciones de género tradicionales y siguen distinguiéndose claramente de la cultura opresiva de Canadá y Estados Unidos hacia las mujeres.
Traducido por Joya
Original: fr.theanarchistlibrary.org/library/peter-gelderloos-anarchie-fonctionn