Esta es mi introducción a La ciencia moderna y la anarquía, de Piotr Kropotkin (AK Press, 2018). Este fue el último libro publicado por Kropotkin en vida (La Science Moderne et L’Anarchie, 1913) y explora temas que venía planteando desde que se unió por primera vez al movimiento anarquista en la década de 1870. Demuestra que no se convirtió en un reformista, como algunos afirman, sino que siguió siendo un comunista anarquista revolucionario hasta su muerte. El libro está disponible, así que por favor considere comprarlo para AK Press.
Introducción: La realidad tiene un conocido sesgo libertario
«[E]l Estado, con su jerarquía de funcionarios y el peso de sus tradiciones históricas, sólo podría retrasar el amanecer de una nueva sociedad liberada de los monopolios y la explotación […] ¿qué medios puede proporcionar el Estado para abolir este monopolio que la clase obrera no podría encontrar en su propia fuerza y grupos? […] ¿Qué ventajas podría proporcionar el Estado para abolir estos mismos privilegios? ¿Podría su maquinaria gubernamental, desarrollada para la creación y el mantenimiento de estos privilegios, ser utilizada ahora para abolirlos? ¿No requeriría la nueva función nuevos órganos? ¿Y estos nuevos órganos no tendrían que ser creados por los propios trabajadores, en sus sindicatos, en sus federaciones, completamente fuera del Estado?» Piotr Kropotkin[1]
Piotr Kropotkin (1842-1921) debería ser conocido por la mayoría de los lectores de este libro. Nacido en el seno de una familia real rusa, rechazó sus privilegios para convertirse en un anarquista, un comunista libertario, que luchaba por la liberación de todos los grilletes impuestos al individuo y a la sociedad. [2]
La Ciencia Moderna y la Anarquía (La Science Moderne et L’Anarchie) fue el último libro de Kropotkin publicado en vida. Marca el resumen de cuarenta años dentro del movimiento anarquista desde que concluyó que era anarquista después de visitar Suiza y unirse a la (Primera) Internacional en 1872. Al igual que sus primeros libros, como Palabras de un rebelde y La conquista del pan, está compuesto en su mayor parte por una serie de artículos publicados originalmente en periódicos anarquistas (en este caso, Les Temps Nouveaux). La excepción es la primera sección, La ciencia moderna y la anarquía, que fue escrita inicialmente como un panfleto en ruso (en 1901) antes de ser serializada y ampliada posteriormente en Les Temps Nouveaux (en 1902-3 y 1911)[3].
Además de ser un excelente resumen de las ideas y la historia anarquistas y una útil reafirmación del análisis anarquista del Estado, esta obra también nos recuerda que el primer amor de Kropotkin fue la ciencia[4] Fue un geógrafo muy respetado que hizo importantes contribuciones a la comprensión de la geografía de Asia. De hecho, además de la justamente famosa -y muy reimpresa- entrada sobre el anarquismo, contribuyó con muchas entradas sobre geografía a la célebre undécima edición de la Enciclopedia Británica[5]. También marca una intersección entre su activismo político y lo que hacía para ganarse la vida: como señala en el «Prólogo», refleja la investigación necesaria para producir la columna «Ciencia reciente» para la principal revista británica The Nineteenth Century[6].
Modern Science and Anarchy es una obra ambiciosa y abarca un amplio abanico de cuestiones que son tan relevantes ahora como entonces: ¿De dónde viene el anarquismo? ¿Cómo lo creamos? ¿Podemos utilizar el Estado para introducir el socialismo? ¿La «naturaleza humana» hace imposible el anarquismo? ¿El comunismo libertario limitará el libre desarrollo del individuo? ¿Cuál es la relación del anarquismo con otras teorías políticas como el liberalismo? y Kropotkin aporta su habitual claridad a la hora de responder a estas (y otras muchas) preguntas.
Sería imposible discutir todo lo que Kropotkin aborda, así que aquí esbozamos algunas cuestiones relacionadas con su invocación de la anarquía y la ciencia, así como la corrección de algunos de los errores cometidos en la obra. Esperamos que esto muestre lo bien que ha resistido el libro la prueba del tiempo. [7]
Cualquier libro con un título que incluya las palabras «Ciencia Moderna» es casi seguro que estará fechado en el momento de su publicación. Este es el caso de la obra de Kropotkin, ya que la ciencia de la que habla refleja su investigación para la columna «Ciencia reciente» de The Nineteenth Century y, por tanto, la situación en los diez años anteriores a 1901, cuando se publicó por primera vez la mayor parte de la Parte I, La ciencia moderna y la anarquía. Esto plantea un problema con la invocación de la ciencia por parte de Kropotkin para justificar el anarquismo, como sugería su camarada y amigo Errico Malatesta:
Se afirmó en su convicción al sostener que los recientes descubrimientos de todas las ciencias, desde la astronomía hasta la biología y la sociología, coincidían en demostrar que la Anarquía es el modo de organización exigido por las leyes de la Naturaleza. Se le podría objetar que, sean cuales sean las conclusiones de la ciencia contemporánea, es seguro que si los nuevos descubrimientos destruyeran la creencia científica actual, él, Kropotkin, seguiría siendo anarquista a pesar de la lógica[8].
Esto es cierto, hasta cierto punto. La ciencia, por su propia naturaleza, tiende a trastornar la sabiduría convencional, incluida la de la propia ciencia. Lo que una vez fue una posición bien establecida puede ser revocada por nuevas pruebas y una teoría mejor. Si se proclama que la anarquía es una ciencia debido a las investigaciones realizadas hasta cierto punto, el peligro es que, como sugiere Malatesta, los nuevos avances se burlen de las afirmaciones.
Un ejemplo obvio de esto -aunque no del todo correcto[9]- lo proporciona el marxismo y sus pretensiones de ser un «socialismo científico» (un término utilizado por primera vez, por cierto, por Pierre-Joseph Proudhon en la misma obra en la que proclamaba que la propiedad es un robo y que él mismo era anarquista[10]). Esta afirmación se basa principalmente en el uso de la palabra más reciente entonces en el análisis económico, a saber, la «Teoría del Valor del Trabajo» defendida por David Ricardo y que se remonta a Adam Smith. Sin embargo, en las dos décadas que siguieron a la publicación del primer volumen de El Capital por parte de Marx en 1867, la corriente económica dominante cambió cuando lo que se conoció como economía neoclásica sustituyó esta teoría del valor por otra basada en la utilidad marginal[11], con lo que «la ciencia» ha avanzado, haciendo que la economía marxista parezca pintoresca y anticuada y, por tanto, para muchos, fácil de descartar. Poco importa que la economía neoclásica sea profundamente defectuosa y esté lejos de ser una ciencia real[12].
Lo mismo ocurre con el anarquismo. Para tomar un ejemplo más cercano a Kropotkin, a saber, la idea de «selección de grupos» que fue popular en la biología durante muchas décadas después de la Segunda Guerra Mundial y a la que Kropotkin, falsamente, fue vinculado a través de la Ayuda Mutua. Para algunos, la tendencia era sugerir que las ideas de Kropotkin estaban validadas porque la «ciencia» apoyaba la noción de que la unidad de selección era el grupo. El auge de la biología «a nivel genético» rápidamente socavó y sustituyó la teoría de la «selección de grupo» y en los años 70 se había colocado, como tantas otras «verdades» de la ciencia, en los libros de historia (bajo el epígrafe «¿en qué estábamos pensando?»)[13] Si Kropotkin hubiera defendido la selección de grupo, ¿dónde habrían quedado sus teorías y sus afirmaciones sobre la validez científica de la anarquía?
Afortunadamente, tales lecturas de Kropotkin fueron superficiales -la Ayuda Mutua no sugiere una teoría de «selección de grupos»- pero el peligro permanece. Esto puede verse en el apoyo de Kropotkin a la «herencia blanda» lamarckiana -la idea de que los factores ambientales promovían el cambio evolutivo a través de un mecanismo de «usar o perder». Dedicó mucho tiempo a tratar de refutar las teorías de August Weismann y el tiempo ha demostrado que estaba equivocado[14]. Weismann es ahora reconocido como uno de los teóricos evolutivos más importantes de todos los tiempos y la idea de la barrera de Weismann es fundamental para la síntesis evolutiva moderna. No importa que Kropotkin resumiera una perspectiva común en los círculos científicos de la época, el hecho es que gracias a los descubrimientos asociados a la genética en la década de 1930 sabemos que la «herencia blanda» es incorrecta.
Si Kropotkin hubiera basado sus ideas sobre la ayuda mutua o el anarquismo en este «hecho» de la ciencia, ¿qué significaría eso para su política? Las tendencias lamarckianas de Kropotkin (como las del propio Darwin[15]) son obviamente anticuadas a la luz de la genética moderna, pero no son la base de la ayuda mutua. De hecho, si podemos ignorar la invocación de Lamarck, podemos ver fácilmente que el verdadero objetivo de Kropotkin refleja el debate aún vigente sobre «naturaleza/naturaleza». Además, las teorías lamarckianas tienen cabida en el análisis del desarrollo de las instituciones sociales y de la cultura. Esto se refleja en el argumento de Kropotkin de que, aunque la ayuda mutua representa un instinto, su expresión varía considerablemente a lo largo de la historia humana. Así pues, aunque la «herencia blanda» ha sido refutada, el debate sobre la naturaleza y la crianza sigue vigente.
A Kropotkin le preocupaba, con razón, que los argumentos de Weismann sobre la heredabilidad significaran que un organismo no se ve afectado por su entorno. Sin embargo, la heredabilidad genética, sea alta o baja, no implica nada sobre la modificabilidad. Ésta se ve profundamente afectada por el entorno y, por tanto, la naturaleza y la crianza interactúan. El ejemplo clásico es la estatura, que es fuertemente heredable (entre el 80 y el 90%), pero la estatura media puede aumentar, y de hecho lo hace, debido a los cambios en la dieta. Del mismo modo, la inteligencia (medida por las puntuaciones medias de CI) aumenta en las cohortes de nacimiento (por ejemplo, en Estados Unidos se produjo un aumento de dieciocho puntos en el CI medio entre 1948 y 2002) y la crianza desempeña su papel (por ejemplo, la adopción de un niño de una familia pobre en una más acomodada se asocia con un aumento del CI de 12 a 18 puntos).
En resumen, una determinada herencia genética no es inmune a los impactos ambientales decisivos y permanentes. La crianza -el entorno- desempeña su papel, como subrayó Kropotkin. Si hubiera vivido para ver la revolución genética de los años 30, estamos seguros de que habría admitido sus errores (sobre todo en la fraseología lamarckiana) y habría combatido la suposición ingenua de que los rasgos hereditarios no pueden modificarse mediante mecanismos ambientales. Como sugirió Stephen Jay Gould contra los que sostienen que rasgos como la agresividad son genéticos, «si algunas personas son pacíficas ahora, entonces la agresividad en sí misma no puede estar codificada en nuestros genes, sólo el potencial para ello. Si innato sólo significa posible, o incluso probable en determinados entornos, entonces todo lo que hacemos es innato y la palabra no tiene sentido. La agresión es una expresión de una regla generadora que anticipa la tranquilidad en otros entornos comunes. La gama de comportamientos específicos engendrados por la regla es impresionante y un buen testimonio de la flexibilidad como sello distintivo del comportamiento humano»[16].
Hay una ironía que vale la pena mencionar en la acalorada crítica de Kropotkin a Weismann. Aunque Kropotkin rechaza con razón la posición simplista lamarckiana (expresada por la idea de que cortar la cola a los ratones dará lugar a que nazca un ratón sin cola), el hecho es que, dado un mecanismo lamarckiano de «usar o perder», sería posible -dada una represión suficiente, por ejemplo- destrozar las instituciones y prácticas de ayuda mutua y así las siguientes generaciones crecerían sin este instinto. La ayuda mutua, por tanto, se ve reforzada por la herencia «dura»: con una base genética, los instintos de ayuda mutua nunca pueden perderse a corto plazo. Esto encaja mucho mejor con la posición de Kropotkin sobre cómo la ayuda mutua es la base sobre la que se construye la justicia y la moral.
[...]