Esta es la introducción a Direct Struggle Against Capital: A Peter Kropotkin Anthology (AK Press, 2014). Se trata de una amplia selección de textos, muchos de los cuales se traducen o reeditan por primera vez. Como muestra la introducción, Kropotkin no era una especie de anarcosanta, sino un anarquista revolucionario con una idea clara de lo que estaba mal en la sociedad, de cómo cambiarla y de cómo debería ser un mundo mejor. El libro aún está disponible, así que considere comprarlo para AK Press.
Introducción: El pan y la libertad
Kropotkin. . fue una figura destacada en el ámbito del saber, reconocida como tal por los hombres más destacados del mundo. Pero para nosotros significaba mucho más que eso. Vimos en él al padre del anarquismo moderno, su portavoz revolucionario y brillante exponente de su relación con la ciencia, la filosofía y el pensamiento progresista. Como personalidad se elevaba por encima de la mayoría de sus contemporáneos en virtud de su humanidad y su fe en las masas. Para él, el anarquismo no era un ideal para unos pocos elegidos. Era una teoría social constructiva, destinada a inaugurar un nuevo mundo para toda la humanidad. Para ello había vivido y trabajado toda su vida.
- Emma Goldman[1]
Piotr Kropotkin (1842-1921) fue el principal teórico anarquista de finales del siglo XIX y principios del XX. Su compañero anarquista y amigo Errico Malatesta afirmó con razón que era "sin duda uno de los que más han contribuido" a la "elaboración y propagación de las ideas anarquistas" y que tiene "bien merecido el reconocimiento y la admiración que todos los anarquistas sienten por él"[2] El destacado anarcosindicalista Rudolf Rocker afirmó que "le debía mucho a Kropotkin" y que sus libros "habían influido en todo mi desarrollo, habían moldeado toda mi vida". Kropotkin "era un erudito y un pensador, un hombre con una lectura y un aprendizaje extraordinariamente amplios, un historiador, geógrafo, economista y filósofo social". No era un utopista. Para George Orwell, la "perspectiva inventiva y pragmática" de Kropotkin lo convirtió en "uno de los escritores anarquistas más persuasivos"[4].
Las ideas de Kropotkin dejaron su huella en el movimiento libertario[5] de todo el mundo, un movimiento que aún está en deuda con sus décadas de activismo dentro de él como "una de las figuras más seminales en la historia del movimiento anarquista", así como "uno de sus teóricos más importantes"[6] Como resumió Nicholas Walter
Las doctrinas más características de Kropotkin son. . el comunismo anarquista como fin - que toda la sociedad debe organizarse sobre la base de la propiedad común y el control popular en la base - y de la expropiación revolucionaria como medio - que esto debe lograrse mediante la toma por la fuerza de la masa del pueblo de todo el capital y la propiedad. Sus doctrinas políticas pueden resumirse con la frase utilizada para el [título de la] edición rusa de La Conquête du pain. "El pan y la libertad"[7].
Aunque no fue el primer defensor del comunismo-anarquismo, Kropotkin contribuyó a que se convirtiera en la teoría anarquista dominante de finales del siglo XIX, posición que mantiene hasta hoy. Sus obras se difundieron por todo el mundo, influyendo en los movimientos obreros y anarquistas de Europa, América y Asia (especialmente en Japón, Corea y China). Además de ser el principal pensador anarquista del mundo durante cinco décadas, Kropotkin fue un activo militante anarquista que participó en los numerosos debates del movimiento sobre la estrategia y la táctica. Defendió sistemáticamente una visión del socialismo desde abajo, construido por la clase obrera gestionando sus propias luchas:
Las organizaciones obreras son la verdadera fuerza capaz de llevar a cabo la revolución social - después de que se haya logrado el despertar del proletariado, primero por la acción individual, luego por la acción colectiva, por las huelgas y las revueltas que se extienden cada vez más; y allí donde las organizaciones obreras no se han dejado dominar por los señores que propugnan "la conquista del poder político", sino que han seguido caminando de la mano de los anarquistas -como lo han hecho en España- han obtenido, por un lado, resultados inmediatos (la jornada de ocho horas en ciertos oficios de Cataluña), y por otro han hecho buena propaganda de la revolución social -la que vendrá, no de los esfuerzos de esos señores encumbrados, sino de abajo, de las organizaciones obreras. [8]
Su anarquismo se basaba en la conciencia de que el trabajador "reclama su parte en las riquezas que produce; reclama su parte en la gestión de la producción; y reclama no sólo cierto bienestar adicional, sino también sus plenos derechos en el disfrute superior de la ciencia y el arte"[9] Su objetivo era producir una sociedad apta para que los seres humanos vivan, prosperen y desarrollen plenamente su potencial, en lugar de una marcada por las clases y las jerarquías dentro de las cuales la mayoría de la gente simplemente sobrevive. Esta visión de la autoliberación de los oprimidos se refleja en las estrategias que propugnaba (acción directa y sindicalismo revolucionario), en su visión de la revolución (acción de masas para expropiar el capital y destruir el Estado), así como en sus esbozos de una sociedad libre (creada y gestionada desde abajo por el propio pueblo, directamente) y se expresa en numerosos artículos de la prensa anarquista.
Desgraciadamente, la mayoría de estos escritos son desconocidos, a pesar de su gran importancia para comprender la política de Kropotkin[10]. Los textos más accesibles son los más generales y teóricos, y no los que tratan de las cuestiones políticas y estratégicas concretas a las que se enfrentaba el movimiento anarquista de la época. Esto significa que con demasiada frecuencia se le presenta como un visionario o como un teórico, en lugar de como un militante anarquista activo comprometido con los problemas de la época, luchando contra los desafíos que enfrenta el movimiento obrero y las estrategias anarquistas dentro y fuera de él para producir la transformación social.
Así, para comprender mejor las ideas de Kropotkin, tenemos que mirar los artículos que escribió para la prensa libertaria, que él mismo declaró "son más expresivos de mis ideas anarquistas"[11] Aunque menciona de pasada la defensa anarquista de la acción directa, la guerra de clases económica y el sindicalismo revolucionario en sus introducciones generales a las ideas libertarias, son sus artículos en los periódicos anarquistas los que se centran más en estas cuestiones prácticas. Como reconoció en una polémica sobre el sindicalismo en 1907, "me pregunto ahora si no sería útil hacer una selección de estos artículos" sobre el movimiento obrero "y publicarlos en un volumen", ya que si lo hiciera demostraría que él, junto con otros anarquistas, "siempre ha creído que el movimiento obrero -organizado en cada gremio para el conflicto directo con el Capital (hoy en Francia se llama Sindicalismo y "acción directa"- constituye la verdadera fuerza, y es capaz de llevar a la Revolución Social y realizarla"[12].
Esta antología pretende mostrar la importancia que Kropotkin concedía al movimiento obrero, tanto como terreno fértil para la propaganda anarquista como para la creación del comunismo libertario. Pretende desafiar la noción demasiado común de que era un soñador, que presentaba atractivas visiones de un mundo mejor, pero que no tenía idea de cómo alcanzarlo. En realidad, era muy consciente de la necesidad de comprender el capitalismo y el Estado, de participar en los movimientos y luchas de oposición dentro de él y de aprender las lecciones de las revoluciones anteriores para asegurar el éxito de la siguiente.
Para ello se mostrará por qué la influencia de Kropotkin fue tan grande y el impacto que tuvo en el desarrollo del anarquismo. El objetivo es combinar sus obras teóricas más conocidas con los artículos menos conocidos que escribió para influir en los movimientos anarquistas y obreros, mostrando cómo construyó y desarrolló las ideas libertarias defendidas anteriormente por Proudhon y Bakunin. Estas ideas, como el antiestatismo, el anticapitalismo, la autogestión, la posesión, la socialización, el federalismo económico comunal, la descentralización, la autoemancipación de la clase obrera, etc., son tan importantes hoy como lo fueron en su época. Su objetivo es permitir que una nueva generación de radicales comprenda el comunismo libertario de Kropotkin para desarrollarlo en las luchas actuales.
Para ello se mostrará por qué la influencia de Kropotkin fue tan grande y el impacto que tuvo en el desarrollo del anarquismo. El objetivo es combinar sus obras teóricas más conocidas con los artículos menos conocidos que escribió para influir en el movimiento anarquista y obrero, mostrando cómo construyó y desarrolló las ideas libertarias previamente defendidas por Proudhon y Bakunin. Estas ideas, como el antiestatismo, el anticapitalismo, la autogestión, la posesión, la socialización, el federalismo económico comunal, la descentralización, la autoemancipación de la clase obrera, etc., son tan importantes hoy como lo fueron en su época. Su objetivo es permitir que una nueva generación de radicales comprenda el comunismo libertario de Kropotkin, con el fin de desarrollarlo para las luchas a las que nos enfrentamos hoy.
El anarquismo antes de Kropotkin
Al igual que el anarquismo no surgió, como Minerva, en 1840 con la publicación de ¿Qué es la propiedad? de Proudhon, las ideas de Kropotkin crecieron y se desarrollaron con el tiempo, basándose en las luchas de los trabajadores y en el legado de los pensadores libertarios anteriores. Cuando se convirtió en anarquista, formaba parte de un movimiento que, influenciado por Proudhon y Bakunin, había experimentado tanto la alegría como la aplastante derrota de la Comuna de París, así como las luchas dentro de la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT) sobre la acción política y el llamado Estado obrero.
Para entender las ideas de Kropotkin y sus contribuciones a la mancomunidad de ideas que es el anarquismo, primero tenemos que esbozar su contexto político. Mientras que Kropotkin, sobre todo en sus obras posteriores como el artículo sobre el anarquismo para la Enciclopedia Británica, presentaba el anarquismo como algo que ha existido desde que existe la autoridad jerárquica, el anarquismo se entiende mejor como una teoría y un movimiento socioeconómico específico que nació en el siglo XIX. Antes de 1840, ninguna teoría libertaria se llamaba "anarquismo" ni existía ningún movimiento popular denominado "anarquista" por sus miembros (muchos habían sido llamados así por sus oponentes gubernamentales y adinerados como un insulto[13]).
Esto no significa que las teorías y los movimientos anarquistas no existieran - sí existían, pero sólo se llamaron retrospectivamente anarquistas una vez que el movimiento anarquista los descubrió. Esto puede verse en el caso de William Godwin, de quien Kropotkin sugirió que había "enunciado en 1793 de forma bastante definida el principio político y económico del anarquismo" y que, por tanto, fue "el primer teórico del socialismo sin gobierno, es decir, del anarquismo"[14] Sin embargo, Godwin nunca utilizó el término anarquismo, y sólo fue redescubierto (junto con Max Stirner) por los anarquistas en la década de 1890. Sus ideas no tuvieron influencia directa en el anarquismo, que se desarrolló de forma independiente tras su muerte en 1836.
Por lo tanto, independientemente del mérito de las ideas de Godwin y Stirner, sería anacrónico discutirlas al esbozar el anarquismo antes de que Kropotkin se uniera al movimiento. Por lo tanto, comenzamos con el anarquismo reformista de Proudhon antes de discutir la contribución de Bakunin al anarquismo revolucionario. Esta última es especialmente importante, ya que fue en la AIT donde se desarrollaron por primera vez muchas de las estrategias normalmente asociadas al anarquismo (organización y lucha sindical, revolución social, etc.): "Dentro de estas federaciones [de la AIMT] se desarrolló. Sin embargo, como se verá, la influencia de Proudhon en la AIT fue significativa, y muchas de las ideas del anarquismo revolucionario tienen sus raíces en su anarquismo reformista.
Sin embargo, situar el anarquismo en un contexto histórico no significa que sea el producto de unos pocos individuos dotados. Mientras que pensadores como Proudhon, Bakunin y Kropotkin ayudaron a desarrollar las ideas anarquistas, el anarquismo en sí mismo "se originó en las luchas cotidianas" y "el movimiento anarquista se renovó cada vez que recibió una impresión de alguna gran lección práctica: derivó su origen de las enseñanzas de la vida misma"[16]. Proudhon desarrolló sus ideas en el contexto del auge del movimiento obrero francés y sus reivindicaciones de asociaciones laborales autogestionadas que sustituyeran al trabajo asalariado, así como de la revolución de 1848"[17] Bakunin, por su parte, contribuyó al anarquismo retomando ideas ya expresadas en el seno de la AIT por trabajadores de toda Europa.
No es de extrañar, entonces, que Kropotkin subrayara que "el anarquismo tuvo sus orígenes en la misma actividad creativa y constructiva de las masas que ha elaborado en tiempos pasados todas las instituciones sociales de la humanidad - y en las revueltas. . . contra los representantes de la fuerza, externos a estas instituciones sociales, que habían puesto sus manos en estas instituciones y las utilizaban en su propio beneficio". En este sentido, "desde todos los tiempos ha habido anarquistas y estatistas", pero "la anarquía fue engendrada por la misma protesta crítica y revolucionaria que dio origen al socialismo en general." El anarquismo, a diferencia de otras formas de socialismo, "levantó su brazo sacrílego, no sólo contra el Capitalismo, sino también contra estos pilares del Capitalismo: La ley, la autoridad y el Estado". Todo lo que hicieron los escritores anarquistas fue "elaborar una expresión general" de los "principios del anarquismo, y la base teórica y científica de sus enseñanzas"[18].
El nacimiento del anarquismo: Proudhon y el mutualismo
El anarquismo como teoría y movimiento socioeconómico nombrado comienza con Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865), un escritor francés de clase obrera que fue uno de los pensadores socialistas más influyentes de su tiempo. Sus obras definieron el anarquismo como una forma de socialismo libertario (o antiestatal) con el objetivo de una federación de centros de trabajo autogestionados y comunidades autogobernadas.
Proudhon aseguró su fama con su obra seminal de 1840 ¿Qué es la propiedad? que, además de proporcionar el perdurable eslogan radical "la propiedad es un robo", le vio proclamar: "Soy anarquista". Este libro analizaba las justificaciones de la propiedad, volviéndolas en contra de la institución, y concluía "que los que no poseen hoy son propietarios por el mismo título que los que poseen; pero, en lugar de deducir de ello que la propiedad debe ser compartida por todos, exijo, en nombre de la seguridad general, su completa abolición"[19].
La propiedad, sostenía Proudhon, "viola la igualdad por los derechos de exclusión y aumento, y la libertad por el despotismo". Tiene "perfecta identidad con el robo" y el trabajador "ha vendido y entregado su libertad" al propietario que explota a los trabajadores apropiándose de su "fuerza colectiva". La anarquía es "la ausencia de un amo, de un soberano", mientras que el propietario es "sinónimo" de "soberano", ya que "impone su voluntad como ley, y no sufre ni contradicción ni control". Así, "la propiedad es despotismo", ya que "cada propietario es señor soberano dentro de la esfera de su propiedad", por lo que la libertad y la propiedad eran incompatibles. Había que socializar la propiedad, siendo "el capital acumulado una propiedad social" y la tierra "una cosa común". También abogó por la democracia industrial: "toda industria necesita. . líderes, instructores, superintendentes. . deben ser elegidos entre los trabajadores por los propios trabajadores"[20].
Desarrolló estas ideas en su Sistema de Contradicciones Económicas de 1846. En él analizaba la naturaleza contradictoria del capitalismo. Por ejemplo, mientras que la maquinaria "nos prometía un aumento de la riqueza" y de la "libertad", también producía "un aumento de la pobreza" y "nos traía la esclavitud": habiendo "degradado al trabajador al darle un amo, [completa] su degeneración al reducirlo del rango de artesano al de trabajador no cualificado". Bajo el capitalismo, las máquinas "hacen más pesadas las cadenas de la servidumbre" y "profundizan el abismo que separa a la clase que manda y disfruta de la que obedece y sufre"[21].
Bajo el capitalismo los trabajadores han "vendido sus armas y se han desprendido de su libertad" al patrón y así "[e]n el régimen de la propiedad, el excedente del trabajo, esencialmente colectivo, pasa enteramente, como la renta, al propietario". Sin embargo, "[e]n virtud del principio de la fuerza colectiva, los trabajadores son iguales y asociados a sus dirigentes" y así "para que la asociación sea real, el que participa en ella debe hacerlo" como "un factor activo" con "una voz deliberativa en el consejo" basada en la "igualdad". Esto implicaba la socialización de la propiedad, ya que los trabajadores deben "gozar directamente de los derechos y prerrogativas de los asociados e incluso de los directivos" cuando se incorporan a un centro de trabajo. Reconociendo que la "forma actual" de organizar el trabajo "es inadecuada y transitoria", instó a "una solución basada en la igualdad, es decir, la organización del trabajo, que implica la negación de la economía política y el fin de la propiedad"[22] Como resumió dos años después
bajo la asociación universal, la propiedad de la tierra y de los instrumentos de trabajo es la propiedad social. Queremos que las minas, los canales y los ferrocarriles se entreguen a las asociaciones de trabajadores organizadas democráticamente. . . Queremos que estas asociaciones sean modelos para la agricultura, la industria y el comercio, el núcleo pionero de esa vasta federación de empresas y sociedades tejidas en la tela común de la República democrática y social[23].
Su influyente obra de 1851, Idea General de la Revolución, lo vio en su momento más radical: "Ninguna autoridad, ningún gobierno, ni siquiera popular, eso es la Revolución"; "La explotación capitalista y terrateniente se detuvo en todas partes". El Estado estaba "establecido para los ricos contra los pobres", sus leyes eran simplemente "telas de araña para los ricos y poderosos, cadenas de acero para los débiles y pobres, redes de pesca en manos del Gobierno". Las cooperativas asegurarían "la abolición del trabajo asalariado" debido a "la inmoralidad, la tiranía y el robo que se sufre" en las empresas capitalistas, que "saquean los cuerpos y las almas de los trabajadores asalariados" y son "un ultraje a la dignidad y a la personalidad humanas". En su lugar, la "industria que se lleve a cabo, el trabajo que se realice, son propiedad común e indivisa de todos los que participan en ella." La tierra y la vivienda "revertirían" a "la comuna" y "las reparaciones, la gestión y el mantenimiento de los edificios, así como para las nuevas construcciones" serían organizadas por las comunas y las "asociaciones de trabajadores de la construcción"[24]:
A menos que la democracia sea un fraude y la soberanía del pueblo una broma, hay que admitir que cada ciudadano en la esfera de su industria, cada consejo municipal, de distrito o provincial dentro de su propio territorio, es el único representante natural y legítimo del Soberano[25].
La visión de Proudhon de una economía libre se basaba en la autogestión de la producción por parte de los trabajadores con "el intercambio de productos entre las asociaciones de trabajadores mediante cheques de trabajo emitidos por el Banco Nacional"[26] Socialmente, abogaba por un sistema de federalismo comunal ya que sólo así se aseguraba "no una soberanía abstracta del pueblo, como en la Constitución de 1793 y las constituciones posteriores, o como en el Contrato Social de Rousseau, sino una soberanía efectiva de las masas trabajadoras, reinantes y gobernantes. ¿Cómo podría ser de otra manera si están a cargo de todo el sistema económico, incluyendo el trabajo, el capital, el crédito, la propiedad y la riqueza?"[27] Una federación agrícola-industrial "protegería a los ciudadanos" de las comunas federadas de "la explotación capitalista tanto desde dentro como desde fuera" y detendría "la decadencia política de las masas, la servidumbre económica o el trabajo asalariado, en una palabra, la desigualdad de condiciones y fortunas". Esto era necesario ya que "el derecho político debe tener el respaldo del derecho económico"[28].
La federación se basaba en el mandato y la revocación de los delegados ya que "podemos seguir [a nuestros diputados] paso a paso" y "hacerles transmitir nuestros argumentos y nuestros documentos; les indicaremos nuestra voluntad, y cuando estemos descontentos, los revocaremos". Así, "el mandato imperativo, la revocabilidad permanente, son las consecuencias más inmediatas, innegables, del principio electoral. Es el programa inevitable de toda democracia". También instó a "la Asamblea Nacional, a través de la organización de sus comisiones, a ejercer el poder ejecutivo, del mismo modo que ejerce el poder legislativo a través de sus deliberaciones y votaciones conjuntas"[29] Estas ideas, hay que señalar, se aplicaron durante la Comuna de París y fueron elogiadas por Karl Marx en La guerra civil en Francia[30] Como argumentó en su momento el anarquista James Guillaume, "la Revolución de París es federalista. . en el sentido que le dio hace años el gran socialista Proudhon". Es "sobre todo la negación de la nación y del Estado"[31].
Para lograr estos objetivos, Proudhon se opuso a la revolución en favor de la reforma. Consideraba que la banca mutua (crédito cooperativo) era el medio por el que el trabajo se organizaría y emanciparía, argumentando que era "la organización del trabajo más importante" y que llevaría a la "formación espontánea y popular de grupos, talleres o asociaciones de trabajadores"[32] Proudhon no comparaba abstractamente un sistema ideal con el actual, argumentando en contra de tales especulaciones de los socialistas utópicos. En lugar de tratar de inventar otra comunidad perfecta o una panacea social, instó a los radicales a analizar, comprender y así trascender el capitalismo, viendo qué tendencias dentro de él apuntan más allá:
Es importante, pues, que retomemos el estudio de los hechos y las prácticas económicas, descubramos su significado y formulemos su filosofía. Hasta que no se haga esto, no se podrá adquirir ningún conocimiento del progreso social, ni se podrá intentar ninguna reforma. El error del socialismo ha consistido hasta ahora en perpetuar el ensueño religioso lanzándose hacia un futuro fantástico en lugar de asir la realidad que lo aplasta[33].
Subrayó que los radicales debían mirar hacia el futuro en lugar de tratar de recrear las glorias del pasado, denunciando "esa extraña preocupación que, en tiempos de revolución, deslumbra a las mentes más firmes y, cuando sus ardientes aspiraciones las llevan hacia el futuro, las hace volver constantemente al pasado. . . ¿No podría [la sociedad] volver su mirada en la dirección en la que va?"[34] Esto se combinó con una fuerte defensa de la autoemancipación de la clase obrera:
Obreros, trabajadores, hombres del pueblo, quienesquiera que seáis, la iniciativa de la reforma es vuestra. Vosotros sois los que llevaréis a cabo esa síntesis de la composición social que será la obra maestra de la creación, y sólo vosotros podéis llevarla a cabo[35].
La reforma social debía hacerse fuera del Estado, pues "el problema de la asociación consiste en organizar. . los productores, y mediante esta organización someter al capital y subordinar el poder. Tal es la guerra que hay que sostener: una guerra del trabajo contra el capital; una guerra de la libertad contra la autoridad; una guerra del productor contra el no productor; una guerra de la igualdad contra el privilegio". Rechazó la idea de que el Estado pudiera ser capturado para el cambio social, argumentando que "se encuentra inevitablemente encadenado al capital y dirigido contra el proletariado", por lo que "no sirve de nada cambiar a los titulares del poder o introducir alguna variación en su funcionamiento: hay que encontrar una combinación agrícola e industrial mediante la cual el poder, hoy gobernante de la sociedad, se convierta en su esclavo". Durante la revolución de 1848 "propuso la creación de un comité provisional. . entre los trabajadores. . en oposición a los representantes burgueses", para que "se fundara una nueva sociedad en el centro de la vieja sociedad", ya que "el gobierno no puede hacer nada por vosotros. Pero vosotros podéis hacerlo todo por vosotros mismos". Esta "organización de sociedades populares era el eje de la democracia, la piedra angular del orden republicano" y "arrancaría las uñas y los dientes del poder del Estado y entregaría la fuerza pública del gobierno a los ciudadanos"[36].
Estas ideas serían expuestas y desarrolladas por los anarquistas posteriores, entre ellos Kropotkin, que respetaba mucho a Proudhon como "sin duda uno de los más grandes escritores que han tratado las cuestiones económicas", un escritor que "era uno de los más sugestivos -quizás el más sugestivo- entre los escritores que llevan a los hombres a pensar por sí mismos. En sus obras ha abarcado casi todo el campo de la empresa humana: la economía, la política, el arte, la guerra; y en todas partes ha tratado el tema de la manera más sugestiva. "Además, "el punto de vista de Proudhon" era "el único que, en mi opinión, era realmente científico"[38] y el francés era "el escritor que más me gustaba de todos los que escribían sobre la cuestión social"[39] En "el fondo" de la Idea General de la Revolución de Proudhon "había una idea profundamente práctica: la de la Anarquía"[40].
Esto no significa que Kropotkin no criticara las ideas del anarquista francés, rechazando específicamente su reformismo y sus ideas sobre el pago por el trabajo realizado, concluyendo que mientras que como "crítico es grande, como constructor es débil"[41] Basta decir que esto no impidió a Kropotkin señalar repetidamente la importancia de Proudhon como pensador y sus contribuciones al anarquismo.
Los libertarios en la Primera Internacional
Proudhon había infundido al anarquismo la mayoría de sus conceptos básicos -antiestatismo, anticapitalismo, federalismo, autogestión de los trabajadores-, así como un claro enfoque en las clases trabajadoras como agentes de la transformación social basada en su autoorganización y autoemancipación, aunque dentro de una estrategia reformista. Tras su muerte, en enero de 1865, los seguidores de Proudhon aplicaron sus ideas en el seno del naciente movimiento obrero de toda Europa, pero especialmente en Francia. Así, cuando los mutualistas franceses ayudaron a fundar la AIT, las ideas libertarias se encaminaron hacia una nueva evolución basada en las exigencias de este nuevo entorno: los sindicatos. Esto daría lugar al anarquismo revolucionario, inicialmente colectivista y luego comunista.
Es necesario subrayar que la IWMA no fue creada por Marx, sino por sindicalistas franceses y británicos[42]. Lamentablemente, la perspectiva marxocéntrica es común en los círculos radicales, por lo que la propia IWMA queda marginada. Combinado con una ignorancia demasiado frecuente de las ideas de Proudhon, esto significa que no sabemos mucho sobre sus debates, y lo que creemos saber es a menudo erróneo.
Así lo demuestran los debates sobre el llamado "colectivismo", que culminaron en el Congreso de Basilea de 1869 con el éxito de una moción colectivista a la que se opusieron algunos de los internacionalistas franceses. Esto se suele presentar como la victoria del marxismo sobre las ideas de Proudhon, pero en realidad fue un debate sobre la cuestión específica de la colectivización agrícola:
El apoyo al colectivismo por parte de la Internacional en el Congreso de Basilea podría parecer un rechazo a la posición francesa sobre las cooperativas. En realidad, no lo era, ya que el colectivismo, tal y como lo definían sus defensores, significaba simplemente el fin de la propiedad privada de las tierras agrícolas. Junto a ello, se suele exigir la propiedad común de las minas y los ferrocarriles[43].
Por lo tanto, "no se trata de un debate sobre la producción cooperativa en favor de otro modelo", sino que se trata de su extensión a la agricultura. En el Congreso de Ginebra de 1866, los internacionalistas franceses, habitualmente calificados de proudhonistas, "convencieron al Congreso de que había un objetivo superior -la supresión del "estatuto de asalariado" [es decir, del trabajo asalariado]- que . . sólo podía hacerse a través de las cooperativas". En el Congreso de Lausana de 1867, "reconocieron la necesidad de la propiedad pública de los canales, las carreteras y las minas" y hubo un "acuerdo unánime" sobre la propiedad pública de "los medios de transporte e intercambio de mercancías"[44]. Esta era también la posición de Proudhon y la resolución sobre la colectivización tenía un tono notablemente proudhoniano, ya que instaba a la colectivización de las carreteras, canales, ferrocarriles, minas, canteras, minas de carbón y bosques, y a que estos fueran "cedidos a "empresas obreras" que garantizarían los "derechos mutuos" de los trabajadores y venderían sus bienes o servicios al coste". La tierra "se entregaría a las 'empresas agrícolas' (es decir, a los trabajadores agrícolas) con las mismas garantías que las exigidas a las 'empresas obreras'"[45] El propio De Paepe aclaró la cuestión: "La propiedad colectiva pertenecería a la sociedad en su conjunto, pero se concedería a las asociaciones de trabajadores. El Estado no sería más que una federación de varios grupos de trabajadores"[46]Como Proudhon había defendido que las empresas obreras dirigieran las industrias de propiedad pública, además de argumentar que la tierra era propiedad común y debía ser transferida a las comunas, la resolución no era el rechazo de las ideas de Proudhon que muchos suponen. De hecho, puede considerarse una fusión lógica de sus argumentos sobre la propiedad de la tierra y las asociaciones de trabajadores. Dado que el principal líder de la posición "colectivista" era César De Paepe, autoproclamado mutualista, este debate era fundamentalmente entre seguidores de Proudhon, no entre mutualistas y marxistas. De hecho, la resolución de 1869 fue coherente con las ideas de Proudhon, lo que significa que "en los congresos de la Primera Internacional la idea libertaria de la autogestión prevaleció sobre el concepto estatista"[47].
Fue también en el seno de la Internacional donde los libertarios aplicaron las ideas de Proudhon sobre "una combinación agrícola e industrial" en el movimiento obrero. Aquí descubrimos el planteamiento de la idea sindicalista de los sindicatos como medio tanto para luchar contra el capitalismo como para sustituirlo[48], planteada por primera vez en la Internacional por los delegados de la sección belga en la conferencia de Bruselas de 1868. Los sindicatos eran para "las necesidades del orden social presente, pero también del futuro", los "embriones de las grandes empresas obreras que un día sustituirán a las empresas capitalistas con sus miles de asalariados, al menos en todas las industrias en las que se utiliza la fuerza colectiva y no hay un camino intermedio entre la esclavitud asalariada y la asociación". Las "sociedades productivas surgidas de los sindicatos abarcarán industrias enteras . . . formando así una NUEVA CORPORACIÓN" que "estaría organizada de forma equitativa, fundada en la mutualidad y la justicia y abierta a todos"[49].
El entonces secretario de la federación belga, Eugène Hins, escribió un artículo sobre estas ideas en su periódico L'International, en el que se hablaba de cómo el actual Conseil fédéral (consejo federal), formado por delegados de las sociétés de résistance (sociedades de resistencia), coordinaría las actividades de los oficios, además de fijar los precios de coste y de venta (y, por tanto, los salarios). Las propias sociedades de resistencia organizan la producción. Las secciones de la Internacional incluirían a todos los trabajadores y reflejarían los asuntos de interés general a nivel local sobre la base de un Comité administratif (consejo administrativo). Las cooperativas de consumo funcionarían como tiendas comunales (bazares comunales) y controlarían la distribución de bienes a precio de coste (es decir, sin ánimo de lucro). Existirían cajas de seguros generales para la vejez, la enfermedad y el seguro de vida, basadas en las caisses de secours mutuel et de prévoyance (cajas de ayuda mutua y de previsión). De este modo, "las organizaciones económicas y políticas de las clases trabajadoras debían quedar fuera del marco burgués, para poder sustituir a largo plazo las instituciones y el poder burgueses"[50].
En el Congreso de Basilea de la IWMA esto se repitió: "Los sindicatos seguirán existiendo después de la supresión del sistema salarial. Este "modo de organización conduce a la representación laboral del futuro", ya que la "esclavitud salarial" es "sustituida por la federación libre de productores libres", mientras que la organización de los sindicatos "sobre la base de la ciudad o el país. . conduce a la comuna del futuro": "El gobierno es sustituido por los consejos reunidos de los organismos comerciales, y por un comité de sus respectivos delegados"[52].
Esta visión de un futuro régimen económico basado en federaciones de asociaciones de trabajadores se hacía eco de la visión de Proudhon, ¡hasta en las palabras utilizadas! Reflejaba tanto la organización sindical actual como las ideas del francés expresadas, por ejemplo, en Sistema de contradicciones económicas y Sobre la capacidad política de las clases trabajadoras, y era una idea común dentro del ala libertaria de la Internacional:
Ya en las décadas de 1860 y 1870, los seguidores de Proudhon y Bakunin en la Primera Internacional proponían la formación de consejos obreros concebidos tanto como arma de lucha de clases contra los capitalistas como base estructural de la futura sociedad libertaria[53].
Así vemos que el periódico internacionalista barcelonés La Federaciónargue, en noviembre de 1869, que la Internacional "contiene en sí misma las semillas de la regeneración social. Al año siguiente, el mutualista de izquierdas francés (y futuro mártir comunero) Eugène Varlin sostenía que los sindicatos "constituyen los elementos naturales del edificio social del futuro; son ellos los que pueden transformarse fácilmente en asociaciones de productores; son ellos los que pueden hacer funcionar los ingredientes sociales y la organización de la producción"[55].
Bakunin y el anarquismo revolucionario
Así, en 1869 se había desarrollado en la AIT una clara corriente colectivista que abogaba por la propiedad común tanto de la tierra como del capital, así como por los sindicatos como medio de lucha y estructura de una sociedad libre. El defensor más famoso de estas ideas fue Mijaíl Bakunin (1814-1876).
Bakunin era, como Kropotkin, un aristócrata ruso que renunció a su título para unirse a la lucha contra la autocracia y se convirtió en anarquista. Tras abrazar la filosofía hegeliana en su época de estudiante, Bakunin se convirtió en un republicano de izquierdas y pasó un tiempo en París discutiendo ideas con su amigo Proudhon. Hombre de acción, participó con entusiasmo en las revoluciones de 1848, pero fue detenido y devuelto a la Rusia zarista para ser encarcelado en régimen de aislamiento en la prisión de Pedro y Pablo. Tras la presión de su familia, el zar redujo finalmente su condena al exilio en Siberia, de donde escapó a Europa. Allí desarrolló sus ideas hacia el anarquismo revolucionario y creó la Alianza de la Socialdemocracia para difundirlas. Al no conseguir convencer a la Liga por la Paz y la Libertad de que abrazara el socialismo libertario, se unió a la IWMA en julio de 1868.
Como resumió Kropotkin, Bakunin
encontró el entorno y el terreno adecuados para su agitación revolucionaria en la Asociación Internacional de Trabajadores. Allí vio a masas de trabajadores de todas las naciones uniendo sus manos más allá de las fronteras, y esforzándose por ser lo suficientemente fuertes en sus sindicatos como para deshacerse del yugo del capitalismo. Y enseguida comprendió cuál era el principal bastión que debían asaltar los trabajadores para triunfar en su lucha contra el capital: el Estado. . .. "¡Destruir el Estado!" se convirtió en el grito de guerra... "¡Abajo el capitalismo y abajo el Estado!"[56].
Retomó y amplió las ideas que ya se expresaban en el ala libertaria de la IWMA, argumentando que el socialismo debía basarse en una federación de consejos obreros:
la Alianza federativa de todas las asociaciones de trabajadores. . constituirá la Comuna. . mediante la creación de un Consejo Comunal Revolucionario compuesto por uno o dos delegados. . investido de mandatos plenarios pero responsables y removibles. . todas las provincias, comunas y asociaciones. . . [. . enviarían a sus representantes a un lugar de reunión acordado. . investidos de mandatos similares para constituir la federación de asociaciones, comunas y provincias insurgentes. . para organizar una fuerza revolucionaria capaz de derrotar a la reacción. . es el hecho mismo de la expansión y organización de la revolución con fines de autodefensa entre las zonas insurgentes lo que hará triunfar la revolución. . . Ya que la revolución en todas partes debe ser creada por el pueblo, y el control supremo debe pertenecer siempre al pueblo organizado en una federación libre de asociaciones agrícolas e industriales. . organizada de abajo hacia arriba por medio de la delegación revolucionaria[57].
Los anarquistas sólo podrían alcanzar su objetivo "mediante el desarrollo y la organización. Los anarquistas sólo podían alcanzar su objetivo "mediante el desarrollo y la organización... del poder social (y, por consiguiente, antipolítico) de las masas trabajadoras, tanto en las ciudades como en el campo"[58] Esto significaba que los trabajadores tenían que organizarse en el punto de producción:
Trabajadores, no contéis ya con nadie más que con vosotros mismos. No desmoralicéis ni paralicéis vuestra creciente fuerza dejándoos embaucar por alianzas con el radicalismo burgués. . . Absteneos de toda participación en el Radicalismo burgués y organizad fuera de él las fuerzas del proletariado. Las bases de esta organización son. . los talleres y la federación de talleres, la creación de fondos de lucha, instrumentos de lucha contra la burguesía, y su federación, no sólo nacional, sino internacional[59].
Un "movimiento socialista vivo y poderoso" sólo puede "hacerse realidad mediante la conciencia revolucionaria despierta, la voluntad colectiva y la organización de las propias masas trabajadoras"[60]La Internacional, por tanto, debía "ampliarse y organizarse. . para que cuando estalle la Revolución. . estalle, haya. . una organización internacional seria de asociaciones obreras. Por lo tanto, la "organización de las secciones profesionales, su federación en la Internacional y su representación por las Cámaras de Trabajo. . llevan en sí los gérmenes vivos del orden social que ha de sustituir al mundo burgués. Están creando no sólo las ideas, sino también los hechos del propio futuro"[62].
La "guerra entre el proletariado y la burguesía es inevitable" ya que existía "un antagonismo irreconciliable que resulta inevitablemente de sus respectivas estaciones de vida" y sólo terminaría con la "abolición de la burguesía como clase distinta". Para que el obrero "se haga fuerte" debe "unirse" con otros obreros en "la unión de todas las asociaciones obreras locales y nacionales en una asociación mundial, la gran Asociación Internacional de Trabajadores". Sólo "a través de la práctica y la experiencia colectiva" y "la expansión y el desarrollo progresivo de la lucha económica", el trabajador "reconocería a sus verdaderos enemigos: las clases privilegiadas, incluidos el clero, la burguesía y la nobleza; y el Estado, que sólo existe para salvaguardar todos los privilegios de esas clases". No había "más que un solo camino, el de la emancipación a través de la acción práctica" que "sólo tiene un sentido. Significa la solidaridad de los trabajadores en su lucha contra la patronal. Significa sindicatos, organización y federación de fondos de resistencia"[63].
Las huelgas fueron "el comienzo de la guerra social del proletariado contra la burguesía. . . Las huelgas son un instrumento valioso desde dos puntos de vista. En primer lugar, electrizan a las masas. . despiertan en ellas el sentimiento del profundo antagonismo que existe entre sus intereses y los de la burguesía. . en segundo lugar ayudan inmensamente a provocar y establecer entre los trabajadores de todos los oficios, localidades y países la conciencia y el hecho mismo de la solidaridad: una doble acción, a la vez negativa y positiva, que tiende a constituir directamente el nuevo mundo del proletariado, oponiéndolo casi de manera absoluta al mundo burgués"[64] Además, al "extenderse las huelgas de un lugar a otro, están a punto de convertirse en una huelga general. Y con las ideas de emancipación que ahora dominan al proletariado, una huelga general sólo puede desembocar en un gran cataclismo que obligue a la sociedad a mudar su vieja piel"[65].
Así, el movimiento socialista debe basarse en la organización y las luchas en los centros de trabajo, ya que las huelgas "crean, organizan y forman un ejército obrero, un ejército que está destinado a romper el poder de la burguesía y del Estado, y a sentar las bases de un mundo nuevo"[66]. Sin embargo, esto no implicaba ignorar las cuestiones o luchas políticas. El anarquismo, subrayó Bakunin, "no rechaza la política en general. Ciertamente se verá obligado a implicarse en la medida en que se vea obligado a luchar contra la clase burguesa. Sólo rechaza la política burguesa", ya que "establece la dominación depredadora de la burguesía"[66], que debe ser combatida y para "crear una fuerza popular capaz de aplastar la fuerza militar y civil del Estado, es necesario organizar al proletariado"[67], ya que la revolución requiere "una insurrección de todo el pueblo y la organización voluntaria de los trabajadores desde abajo hacia arriba"[68].
Además de la organización sindical, Bakunin también veía la necesidad de que los anarquistas se organizaran como tales para influir en la lucha de clases. La Alianza de la Socialdemocracia era "el complemento necesario de la Internacional". Pero la Internacional y la Alianza, aunque tienen los mismos objetivos finales, desempeñan funciones diferentes. La Internacional se esfuerza por unificar a las masas trabajadoras. . independientemente de la nacionalidad o de las creencias religiosas y políticas, en un cuerpo compacto: la Alianza, en cambio, trata de dar a esas masas una dirección realmente revolucionaria". Esto no significa que la Alianza imponga una teoría ajena a los miembros de los sindicatos, porque los "programas de uno y otro. . difieren sólo en el grado de su desarrollo revolucionario. . . El programa de la Alianza representa el despliegue más completo de la Internacional"[69] La Alianza trabajaría en el seno de las organizaciones populares y "desata la voluntad [de los pueblos] y da una oportunidad más amplia a su autodeterminación y a su organización socioeconómica, que debe ser creada por ellos mismos desde la base". No debe "en ningún caso. . nunca ser su amo. . . ¿Cuál debe ser el objetivo principal y la finalidad de esta organización? Ayudar al pueblo a autodeterminarse en la línea de la más completa igualdad y la más plena libertad humana en todas las direcciones, sin la menor interferencia de ningún tipo de dominación. Es decir, sin ningún tipo de control gubernamental"[70].
Con estas ideas, Bakunin entró inevitablemente en conflicto con Marx. Mientras este último deseaba que la Internacional se convirtiera en un partido político y participara en las elecciones ("acción política"), Bakunin lo rechazaba en favor de la acción económica directa de los sindicatos, y predijo que cuando los "trabajadores comunes" son enviados "a las Asambleas Legislativas" el resultado es que los "diputados-obreros, trasplantados a un ambiente burgués, a una atmósfera de ideas puramente burguesas, dejarán de hecho de ser trabajadores y, al convertirse en hombres de Estado, se convertirán en burgueses. . . Porque los hombres no hacen sus situaciones; al contrario, los hombres son hechos por ellas"[71] Este análisis fue confirmado por el ascenso del reformismo en las filas de la socialdemocracia marxista.
Sin embargo, esto reflejaba una cuestión más profunda, a saber, si la transformación social debía proceder desde arriba (por unos pocos dirigentes) o desde abajo (por las masas). Un Estado socialista, ya sea creado por elecciones o por una revolución, no conduciría a la liberación. El Estado, subrayó Bakunin, "es el gobierno desde arriba hacia abajo. . por una u otra minoría". Ha sido "siempre el patrimonio de alguna clase privilegiada" y "cuando todas las demás clases se han agotado" se "convierte en el patrimonio de la clase burocrática". El Estado marxista "no se contentará con administrar y gobernar políticamente a las masas" sino que "también administrará a las masas económicamente, concentrando en manos del Estado la producción y distribución de la riqueza." Esto dará lugar a "una nueva clase, una nueva jerarquía" que explotará a las masas al ser el Estado "el único propietario" y "el único banquero, capitalista, organizador y director de todo el trabajo nacional, y distribuidor de todos sus productos"[72] Esto también fue confirmado por el régimen bolchevique bajo Lenin[73].
Esto sucede porque "todo Estado, incluso el pseudo-Estado popular inventado por el señor Marx, es en esencia sólo una máquina que gobierna a las masas desde arriba, a través de una minoría privilegiada de intelectuales engreídos que se imaginan que saben lo que el pueblo necesita y quiere mejor que el propio pueblo"[74]. "[74]Por eso, subrayó Bakunin, los anarquistas "no aceptan, ni siquiera en el proceso de transición revolucionaria, ni las asambleas constituyentes, ni los gobiernos provisionales, ni las llamadas dictaduras revolucionarias; porque estamos convencidos de que la revolución sólo es sincera, honesta y real en manos de las masas, y que cuando se concentra en las de unos pocos individuos gobernantes se convierte inevitable e inmediatamente en reacción."[75]
Por lo tanto, como sugirió Kropotkin, la Internacional era "esencialmente una organización de trabajadores, los trabajadores la entienden como un movimiento obrero y no como un partido político"[76] Esto estaba en el corazón del conflicto Bakunin-Marx, un conflicto que no reflejaba personalidades, sino más bien diferentes visiones del movimiento obrero - los marxistas "se esforzaron por medio de todo tipo de intrigas para transformar la Asociación Internacional, creada con el propósito de una lucha directa contra el capitalismo, en un brazo de la política parlamentaria. "[77] Esta lucha llegó a su punto álgido en 1872 y en el Congreso de La Haya, donde las maniobras de Marx y Engels aseguraron la expulsión de Bakunin y comprometieron a la Internacional con la "acción política"[78] La mayoría de la AIT se reunió en St. Imier en 1872 e instó a "los proletarios de todos los países" a "establecer una solidaridad de acción revolucionaria al margen de toda politiquería burguesa". Esta "Organización de la Resistencia Obrera" creaba "una comunidad de intereses, entrena [al proletariado] en la vida colectiva y lo prepara para la lucha suprema". La huelga era "un arma preciosa en la lucha" y "un producto del antagonismo entre el trabajo y el capital". Estas "luchas económicas ordinarias" preparan "al proletariado para la gran y definitiva conquista revolucionaria" que destruirá "toda diferencia de clase". La futura sociedad socialista sería creada por el "proletariado mismo, sus organismos gremiales y las comunas autónomas"[79].
Kropotkin adoptó la posición de Bakunin; para él, la IWMA era el ejemplo clásico de lo que debería ser un auténtico movimiento obrero, a saber, "una vasta organización de sindicatos, que se pretendía extender por todo el mundo, y que habría llevado a cabo, con apoyo internacional, la lucha directa del Trabajo contra el Capital"[80] Dentro de su ala libertaria "creció entonces el joven poder que . En su ala libertaria "creció entonces el joven poder que... tomó la lucha por la libertad en Europa y se desarrolló gradualmente en el Anarquismo Comunista, con su ideal de igualdad económica y política, y su audaz negación de la explotación del hombre por el Capital y el Estado por igual"[81].
Los anarquistas, resumía Kropotkin, "no pretenden constituir, e invitan a los obreros a no constituir, partidos políticos en los parlamentos. En consecuencia, desde la fundación de la Asociación Internacional de Trabajadores en 1864-1866, se han esforzado por promover sus ideas directamente entre las organizaciones laborales y por inducir a esos sindicatos a una lucha directa contra el capital, sin depositar su fe en la legislación parlamentaria"[82].
Las ideas de Kropotkin
El anarquismo, por tanto, siempre ha sido una forma de socialismo libertario y se opuso tanto al Estado como al capitalismo. Considera que la clase obrera es el medio de transformación social, ya que sólo los oprimidos y explotados por el capitalismo y el Estado tienen interés en liberarse de ambos. Este era el contexto teórico cuando Kropotkin se unió al movimiento anarquista en 1872. Cuando Kropotkin escapó de una prisión zarista y se exilió en 1876, Bakunin había muerto, pero el movimiento del que formaba parte continuaba. Kropotkin contribuyó enormemente al desarrollo de esta rica mancomunidad de ideas.
Esto puede verse en todos los aspectos del pensamiento de Kropotkin. Así, definió el anarquismo como "el sistema no gubernamental del socialismo"[83] En esto, él, al igual que Bakunin, siguió a Proudhon, quien subrayó que "el principio capitalista" y el "principio gubernamental son uno y el mismo principio", por lo que "la abolición de la explotación del hombre por el hombre y la abolición del gobierno del hombre por el hombre son una y la misma fórmula". Es "para proteger esta explotación del hombre por el hombre que el Estado existe" y por lo tanto los anarquistas están "luchando simultáneamente por la abolición del capital y del Estado" porque "si se elimina el primero, todavía hay que eliminar el segundo, y viceversa"[84].
Kropotkin (al igual que Bakunin) también aceptaba la mayoría de los principios fundamentales de Proudhon, como la autogestión obrera de la producción, el federalismo, la socialización, el antiestatismo y el anticapitalismo. Al igual que Bakunin, reconoció la necesidad de la revolución social, rechazando el reformismo de Proudhon, así como su patriarcado, en favor de un igualitarismo libertario consecuente. Tomó el anarquismo revolucionario basado en los sindicatos de Bakunin y, al igual que otros en la IWMA, lo desarrolló hacia una aceptación explícita del comunismo (libertario), el objetivo de la distribución según la necesidad en lugar del trabajo realizado.
Además, Kropotkin aplicó su formación científica al anarquismo. Esto significaba reunir pruebas y sacar conclusiones de ellas, analizando la sociedad capitalista y descubriendo las tendencias dentro de ella que apuntaban a una futura sociedad libre. Al igual que el cambio tenía que venir de abajo, de las acciones de la propia gente, la política revolucionaria tenía que basarse en un análisis de los hechos y construirse hacia arriba. Aunque hay una tendencia a retratarlo como alguien que añora un pasado que nunca existió (como la idealización de la Comuna Medieval[85]), la realidad es diferente. Irónicamente, esto se ve mejor en el mismo libro que se utiliza a menudo para caracterizarlo como retrógrado: Campos, fábricas y talleres. Como queda claro al leer esta obra, sus conclusiones se basan en un análisis detallado de las tendencias industriales en todas las grandes economías capitalistas avanzadas de la época. Lo mismo ocurre con sus argumentos a favor del comunismo y el anarquismo, que apoya con ejemplos extraídos de la sociedad moderna. Así, señaló el federalismo utilizado en los ferrocarriles europeos como prueba a favor del libre acuerdo, así como ejemplos de distribución según las necesidades, como la gratuidad de las carreteras, las bibliotecas, etc.[86] Centró su análisis en la sociedad actual:
No construiremos una nueva sociedad mirando hacia atrás. Sólo lo haremos estudiando, como ya aconsejó Proudhon, las tendencias de la sociedad actual y previendo así la sociedad del mañana.
La única base sobre la que es posible construir la sociedad del futuro son las nuevas concepciones que germinan en la mente de los hombres. Y sólo éstas pueden dar al revolucionario, ayudado por su fuego revolucionario, la audacia de pensamiento necesaria para el éxito de la Revolución[87].
Esto se aplica a los movimientos que surgen dentro de la sociedad de clases pero en oposición a ella. El "origen de la concepción anarquista de la sociedad" radica en "la crítica. . de las organizaciones jerárquicas y las concepciones autoritarias de la sociedad" y "el análisis de las tendencias que se observan en los movimientos progresistas de la humanidad". Kropotkin analizó las diversas instituciones sociales que la humanidad había creado para sobrevivir en el entorno hostil de la sociedad de clases, instituciones que "resisten las intromisiones en su vida y en su fortuna" de aquellos "que se esfuerzan por establecer su autoridad personal" sobre ellos. Éstas tomaron la forma del "clan primitivo, la comunidad de la aldea, el gremio medieval" y los sindicatos de los que surgió el anarquismo moderno: "las combinaciones laborales. Esto se expresa también durante las revoluciones, cuando estas organizaciones populares se vuelven lo suficientemente fuertes como para derrocar el sistema actual y convertirse en el marco de uno nuevo.
Traducido por Jorge Joya
Original: anarchism.pageabode.com/introduction-to-direct-struggle-against-capita