Introducción a "La lucha directa contra el capital - Piotr Kropotkin" - Iain MacKay - Parte 2

Sobre el capitalismo y el Estado

Para el anarquismo, el capitalismo es un sistema económico explotador, opresivo y clasista, defendido por un Estado centralizado y jerárquico. Kropotkin se hizo eco de este análisis de Proudhon y Bakunin: "es evidente que en la sociedad actual, dividida como está entre amos y siervos, la verdadera libertad no puede existir; no existirá mientras haya explotadores y esclavos, gobierno y gobernados"[89].

La sociedad moderna se basa en la "libertad de explotación del trabajo humano sin ninguna salvaguarda para las víctimas de dicha explotación y el poder político organizado para asegurar la libertad de explotación a la clase media"[90] Sus aspectos políticos y económicos "son hechos y concepciones que no podemos separar entre sí. En el curso de la historia, estas instituciones se han desarrollado, apoyándose y reforzándose mutuamente" y, por lo tanto, "están conectadas entre sí, no como meras coincidencias accidentales", sino "por los vínculos de causa y efecto"[91], ya que "el régimen político. . es siempre una expresión del régimen económico que existe en el corazón de la sociedad". Esto significa que, independientemente de cómo cambie el Estado, éste "sigue siendo moldeado por el sistema económico, del que es siempre la expresión y, al mismo tiempo, la consagración y la fuerza que lo sostiene"[92].

Haciéndose eco del análisis de Proudhon sobre la propiedad como robo (explotación) y despotismo (opresión), Kropotkin argumentó que bajo el capitalismo el trabajador estaba "obligado a vender su trabajo y su libertad a otros que acumulan riqueza mediante el trabajo de sus siervos"[93]. La propiedad privada, como resultado, significaba que "la libertad individual [ha] permanecido, tanto en la teoría como en la práctica, más ilusoria que real" y que la "falta de desarrollo de la personalidad (que conduce a la psicología del rebaño) y la falta de poder creativo e iniciativa individual son ciertamente uno de los principales defectos de nuestro tiempo". El individualismo económico no ha cumplido su promesa: no ha dado lugar a ningún desarrollo llamativo de la individualidad"[94] Por una razón obvia: "Para el trabajador que debe vender su mano de obra, es imposible seguir siendo libre, y es precisamente porque es imposible que seamos anarquistas y comunistas"[95] El capitalismo tenía sus raíces en la explotación y la desigualdad:

La esencia misma del sistema económico actual es que el trabajador nunca puede disfrutar del bienestar que ha producido. . . Inevitablemente, la industria se dirige. ... no hacia lo que es necesario para satisfacer las necesidades de todos, sino hacia lo que, en un momento dado, aporta el mayor beneficio para unos pocos. Necesariamente, la abundancia de unos se basará en la pobreza de otros, y habrá que mantener a toda costa la situación de estrechez del mayor número, para que haya manos que se vendan sólo por una parte de lo que son capaces de producir; sin lo cual es imposible la acumulación privada de capital[96].

La propiedad privada de los medios de producción asegura que el trabajador "no encuentre ningún acre que labrar, ninguna máquina que poner en movimiento, a menos que acepte vender su trabajo por una suma inferior a su valor real" y así "alguna parte del valor de su producto será injustamente tomada por el patrón". Además, como el "único objetivo de la producción es aumentar los beneficios del capitalista" tenemos "continuas fluctuaciones de la industria, la crisis viene periódicamente"[97] La crisis fue causada por la sobreproducción, es decir, "la producción que está por encima del poder adquisitivo del trabajador" que "sigue siendo fatalmente característica de la producción capitalista actual, porque los trabajadores no pueden comprar con sus salarios lo que han producido y al mismo tiempo alimentar copiosamente el enjambre de ociosos que viven de su trabajo"[98].

Kropotkin también criticó la economía capitalista, argumentando que "siempre se ha limitado a exponer los hechos que ocurren en la sociedad y a justificarlos en interés de la clase dominante... . Desestimó los "sofismas que enseñan los economistas, pronunciados más para confirmar a los explotadores en sus derechos que para convertir a los explotados"[100] y reconoció el papel de los economistas como defensores del sistema de clases:

La Economía Política -esa pseudociencia de la burguesía- no deja de alabar por todos los medios los beneficios de la propiedad individual. . . [sin embargo] los economistas no concluyen: "La tierra para quien la cultiva". Por el contrario, se apresuran a deducir de la situación: "¡La tierra al señor que la haga cultivar por los asalariados!"[101].

El Estado existe para defender este régimen. Es "una sociedad de seguros mutuos entre el terrateniente, el comandante militar, el juez, el sacerdote y, más tarde, el capitalista, para apoyarse mutuamente en su autoridad sobre el pueblo, y para explotar la pobreza de las masas y enriquecerse ellos mismos." Tal fue el "origen del Estado; tal fue su historia; y tal es su esencia actual" y los "ricos saben perfectamente que si la maquinaria del Estado dejara de protegerlos, su poder sobre las clases trabajadoras desaparecería inmediatamente"[102] La "misión de todos los gobiernos" es "proteger y mantener por la fuerza" los "privilegios de las clases poseedoras"[103].

Una parte clave de este papel ha sido la intervención del Estado para crear y apoyar el capitalismo. El auge del capitalismo siempre ha visto al Estado "apretar la tuerca al trabajador" e "imponer la servidumbre industrial". Mientras predicaba el laissez-faire para sí misma, la burguesía "se esforzaba por no barrer. . el poder del Estado sobre la industria, sobre el siervo de la fábrica"[104]. Esto ha continuado hasta hoy y, a pesar de la retórica, el Estado siempre ha intervenido para apoyar al capitalismo:

mientras que todos los gobiernos han dado a los capitalistas y monopolistas plena libertad para enriquecerse con el trabajo mal pagado de los trabajadores. . . nunca, en ninguna parte, han dado a los trabajadores la libertad de oponerse a esa explotación. Ningún gobierno ha aplicado el principio de "dejar las cosas como están" a las masas explotadas. Lo ha reservado sólo para los explotadores. . .

¿De qué sirve entonces hablar, con Marx, de la "acumulación primaria", como si este "empuje" dado a los capitalistas fuera cosa del pasado? . .

En resumen, en ninguna parte ha existido el sistema de "no intervención del Estado". En todas partes el Estado ha sido, y sigue siendo, el pilar principal y el creador, directo e indirecto, del Capitalismo y de sus poderes sobre las masas. En ninguna parte, desde que los Estados han crecido, las masas han tenido la libertad de resistir la opresión de los capitalistas. . . El Estado siempre ha interferido en la vida económica a favor del explotador capitalista. Siempre le ha concedido protección en el robo, le ha dado ayuda y apoyo para su mayor enriquecimiento. Y no podía ser de otra manera. Hacerlo era una de las funciones -la principal misión- del Estado[105].

Este análisis se aplica a los llamados Estados democráticos modernos, ya que la "democracia representativa" es un "órgano de dominación capitalista"[106]. El Estado ha desarrollado ciertas características que lo aseguran. El Estado "no sólo incluye la existencia de un poder situado por encima de la sociedad, sino también de una concentración territorial, así como la concentración en manos de unos pocos de muchas funciones en la vida de las sociedades." Implica "unas nuevas relaciones entre los miembros de la sociedad. . para someter a unas clases a la dominación de otras" y esto se hace evidente "cuando se estudian los orígenes del Estado"[107] Esta centralización es necesaria para asegurar el dominio de las minorías y así la estructura del Estado reflejó su papel de defensor de la explotación de los muchos por los pocos:

Atacar el poder central, despojarlo de sus prerrogativas, descentralizar, disolver la autoridad, habría sido abandonar al pueblo el control de sus asuntos, correr el riesgo de una verdadera revolución popular. Por eso la burguesía buscó reforzar aún más el gobierno central[108].

Utilizando el ejemplo de la Revolución Francesa, Kropotkin mostró cómo las clases medias "ahora que habían visto y sentido la fuerza del pueblo" hicieron "todo lo posible para dominar al pueblo, desarmarlo y volver a someterlo" y "se apresuraron a legislar de tal manera que el poder político que se escapaba de la mano de la Corte no cayera en manos del pueblo"[109]. "[109] La centralización le quitó el poder a la masa del pueblo y se lo dio a unos pocos y así, aunque el "pueblo ha intentado en diferentes momentos convertirse en una influencia en el Estado, controlarlo, ser servido por él", "nunca lo ha conseguido". Por el contrario, "siempre ha terminado en el abandono de este mecanismo de jerarquía y leyes a otros que el pueblo: al soberano después de las revoluciones del siglo XVI; a los burgueses después de las del XVII en Inglaterra y del XVIII en Francia"[110].

El Estado no era un mal impuesto a la sociedad desde el exterior, sino uno que crece a partir de ella y que, compartiendo rasgos clave, evoluciona junto a ella. "A cada fase económica le corresponde una fase política", argumentó "Una sociedad fundada en la servidumbre, se corresponde con la monarquía absoluta; una sociedad basada en el sistema salarial, y la explotación de las masas por los capitalistas encuentra su expresión política en el parlamentarismo". Como tal, la forma del Estado cambia y evoluciona, pero su función básica (defensor del dominio de las minorías) y su estructura (poder delegado en manos de unos pocos) permanecen. Además, el Estado no ha existido siempre y confundir todas las formas de organización social con él sería un error que sólo cometen aquellos "que no pueden visualizar la Sociedad sin una concentración del Estado". Hacerlo "es pasar por alto el hecho de que el Hombre vivió en Sociedades durante miles de años antes de que se oyera hablar del Estado" y que "gran número de personas" han "vivido en comunas y federaciones libres". El Estado "no es más que una de las formas asumidas por la sociedad en el curso de la historia". ¿Por qué, entonces, no distinguir entre lo que es permanente y lo que es accidental?"[111] Se trata de una forma particular de organización social, por lo que "la palabra 'Estado'. . debería reservarse para aquellas sociedades con el sistema jerárquico y la centralización"[112] Es decir, aquellas en las que "el pueblo no se gobernaba a sí mismo"[113].

A partir de este análisis evolutivo del Estado y de sus vínculos con el capitalismo, los anarquistas llegaron a la conclusión de "que la organización del Estado, habiendo sido la fuerza a la que recurrieron las minorías para establecer y organizar su poder sobre las masas, no puede ser la fuerza que sirva para destruir estos privilegios"[114] Existe "para proteger la explotación, la especulación y la propiedad privada; ella misma es el subproducto de la rapiña del pueblo. El proletario debe confiar en sus propias manos; no puede esperar nada del Estado. Como es lógico, Kropotkin criticaba a los socialistas que veían en el Estado (capitalista) tanto un medio "para salvarse de los horrores del régimen económico creado por ese mismo Estado" como "para lograr la revolución social a través del Estado, conservando e incluso ampliando la mayoría de sus poderes"[116].

Sobre el socialismo de Estado

Con un análisis del capitalismo como un sistema de clases explotador, Kropotkin (como la mayoría de los anarquistas) se consideraba a sí mismo como socialista e insistía en que los anarquistas "constituyen el ala izquierda" del movimiento socialista[117] Pero, al mismo tiempo, advertía de los peligros del socialismo de Estado tanto en términos de táctica como de objetivos finales. Así que si el anarquismo era el "ala izquierda" del movimiento socialista, el marxismo era su "ala derecha":

Es evidente que cuando hablamos de un renacimiento del "socialismo", no nos referimos a un renacimiento de la "socialdemocracia". Los escritores de la última escuela han hecho todo lo posible para hacer creer que la socialdemocracia es el socialismo, y que el socialismo no es más que la socialdemocracia. Pero todo el mundo puede comprobar fácilmente por sí mismo que la socialdemocracia no es más que una fracción del gran movimiento socialista: la fracción que cree que todos los cambios necesarios en la dirección socialista pueden llevarse a cabo mediante reformas parlamentarias dentro del Estado actual. . y que cuando todas las ramas principales de la producción sean propiedad del Estado y estén gobernadas por un Parlamento democrático, y cada trabajador sea un asalariado del Estado, esto será el Socialismo. Queda, sin embargo, un número muy considerable de socialistas que sostienen que el socialismo no puede limitarse a una reforma tan mansa; que implica cambios mucho más profundos, económicos y políticos; y que la citada reforma no puede realizarse dentro del Estado actual mediante sus instituciones representativas. Así, muchos empiezan a ver que no es adquiriendo el poder en el Parlamento -bajo la inevitable pena de dejar de ser un partido socialista y convertirse gradualmente en un partido "radical moderado"- como se pueden realizar los cambios que requiere el socialismo. La socialdemocracia es el ala derecha del gran movimiento socialista, no este movimiento en sí mismo. Es, pues, un renacimiento del socialismo en su conjunto lo que vemos venir, siendo una de sus causas precisamente el fracaso de la socialdemocracia para llevar a cabo los grandes cambios que la humanidad necesita y reclama en el momento actual de su historia[118].

En cuanto a la táctica, Kropotkin se oponía al marxismo de su tiempo (la socialdemocracia) porque se había "alejado de un movimiento obrero puro, en el sentido de una lucha directa contra los capitalistas por medio de huelgas, sindicatos, etc. Las huelgas les repelían porque desviaban las fuerzas de los trabajadores de la agitación parlamentaria". Los marxistas "reconocían el Estado y los métodos piramidales de organización" que "ahogaban el espíritu revolucionario de los trabajadores de base" mientras que los anarquistas "no reconocían ni el Estado ni la organización piramidal" y "rechazando una lucha estrechamente política, se convirtieron inevitablemente en un partido más revolucionario, tanto en la teoría como en la práctica"[119].

Los socialdemócratas, a causa de su electoralismo, "se ven continuamente empujados por la fuerza de las circunstancias a convertirse en instrumentos de las clases dominantes para mantener las cosas como están"[120]Los anarquistas hacían hincapié en la lucha económica de clases porque "sería deseable que ninguna lucha política inútil se entrometiera en ella y obstruyera" la revolución: "Deben estar los trabajadores por un lado, las clases poseedoras por otro, y el problema económico social en su pureza entre ambos"[121] Así, en lugar de fomentar "la acción directa de los sindicatos", el marxismo convirtió el movimiento obrero en "un movimiento electoral, político y parlamentario, que no podía sino desperdiciar y destruir sus verdaderas fuerzas"[122].

 Haciéndose eco de Bakunin, vio que "los que ayer se consideraban socialistas dejan hoy de lado el socialismo, al renunciar a su idea madre" de "la necesidad de. . de abolir la propiedad individual de. Como si la burguesía -argumentó-, que sigue aferrada a su capital, pudiera permitir" a los marxistas "experimentar con el socialismo incluso si consiguen hacerse con el control del poder". Como si la conquista de los municipios fuera posible sin la conquista de las fábricas". La historia ha dado la razón a Kropotkin sobre las diferencias de resultados entre la acción directa y el electoralismo:

Por muy moderado que sea el grito de guerra -siempre que sea en el ámbito de las relaciones entre el capital y el trabajo-, en cuanto se proceda a ponerlo en práctica con métodos revolucionarios, se acabará incrementando y se llegará a exigir el derrocamiento del régimen de la propiedad. En cambio, un partido que se limita a la política parlamentaria acaba abandonando su programa, por muy avanzado que fuera al principio[124].

Además de provocar el auge del reformismo dentro del movimiento obrero, el marxismo tampoco comprendió que el Estado moderno no podía utilizarse para crear el socialismo. Como subrayó Kropotkin, "no se hace seguir a una institución histórica en la dirección a la que se apunta, es decir, en la dirección opuesta a la que ha tomado a lo largo de los siglos". Esperar esto sería un "triste y trágico error" simplemente porque "la vieja máquina, la vieja organización, [se] desarrolló lentamente en el curso de la historia para aplastar la libertad, para aplastar al individuo, para establecer la opresión sobre una base legal, para crear monopolistas, para desviar las mentes acostumbrándolas a la servidumbre". Es "el mayor obstáculo para el nacimiento de una sociedad basada en la igualdad y la libertad, así como el medio histórico destinado a impedir este florecimiento"[125] Una revolución social necesita nuevas formas de organización social no estatistas para triunfar:

Dar pleno alcance al socialismo implica reconstruir de arriba abajo una sociedad dominada por el estrecho individualismo del tendero. . se trata de remodelar completamente todas las relaciones. . . En cada calle, en cada aldea, en cada grupo de hombres reunidos en torno a una fábrica o a lo largo de un tramo de la línea férrea, debe despertarse el espíritu creativo, constructivo y organizativo para reconstruir la vida, en la fábrica, en la aldea, en el almacén, en la producción y en la distribución de los suministros. Todas las relaciones entre los individuos y los grandes centros de población tienen que hacerse de nuevo, desde el mismo día, desde el mismo momento en que se altera la organización comercial o administrativa existente. 

 

Y esperan que esta inmensa tarea, que exige la libre expresión del genio popular, se realice en el marco del Estado y de la organización piramidal que es la esencia del Estado. Esperan que el Estado. . que se convierta en la palanca para la realización de esta inmensa transformación. Quieren dirigir la renovación de la sociedad mediante decretos y mayorías electorales. . . Qué ridículo![126]

La oposición de Kropotkin al socialismo de Estado no se centraba únicamente en los efectos negativos de sustituir la lucha de clases en el terreno económico por la "acción política" dentro de los Estados burgueses. También advirtió de los peligros asociados a la entrega de la toma de decisiones económicas al Estado. Esto sería simplemente la "mera sustitución" del "Estado como capitalista universal por los capitalistas actuales"[127], lo que no era más que la "idea del Estado como capitalista, a la que la fracción socialdemócrata del gran Partido Socialista intenta ahora reducir el socialismo"[128]. . conduce a la formación de una clase especialmente preocupada por la gestión del Estado, que, utilizando su experiencia adquirida, comienza a engañar al resto para su beneficio personal"[129] Estas advertencias se hicieron eco de las de Proudhon y Bakunin, por lo que no es de extrañar que los anarquistas se apresuraran a reconocer el régimen bolchevique como "capitalista de Estado"[130] El marxismo simplemente vería a los burgueses sustituidos por la burocracia:

Los anarquistas consideran. . que entregar al Estado todas las fuentes principales de la vida económica -la tierra, las minas, los ferrocarriles, la banca, los seguros, etc.-, así como la gestión de todas las ramas principales de la industria. ... significaría crear un nuevo instrumento de tiranía. El capitalismo de Estado sólo aumentaría los poderes de la burocracia y del capitalismo[131].

Kropotkin simplemente no creía que un régimen así pudiera funcionar y satisfacer las necesidades del pueblo ya que los "cambios económicos que resultarán de la revolución social serán tan inmensos y tan profundos. . que será imposible para uno o incluso para un número de individuos elaborar las formas sociales a las que debe dar lugar una nueva sociedad. La noción de que un "gobierno fuertemente centralizado" podría "ordenar que una cantidad prescrita" de una mercancía "sea enviada a tal lugar en tal día" y sea "recibida en un día determinado por un funcionario específico y almacenada en almacenes particulares" no sólo era "indeseable" sino también "salvajemente utópica"[133]. "[133] Durante su discusión sobre los beneficios del libre acuerdo frente a la tutela del Estado, Kropotkin señaló que sólo el primero permitía la utilización de "la cooperación, el entusiasmo, el conocimiento local" de la gente[134].

La propia experiencia de Kropotkin había demostrado cómo los "altos funcionarios" de la burocracia zarista "eran simplemente encantadores en su inocente ignorancia" de las áreas que debían administrar y cómo, gracias al marxismo, el ideal socialista había "perdido el carácter de algo que debía ser elaborado por las propias organizaciones laborales, y se convirtió en la gestión estatal de las industrias. . . El capitalismo de Estado". Como anarquista, sabía que los gobiernos se quedan "aislados de las masas" y, por tanto, "el propio éxito del socialismo" requería que "las ideas de no gobierno, de autosuficiencia, de libre iniciativa del individuo" fueran "predicadas junto a las de propiedad y producción socializadas". Por lo tanto, era esencial que el socialismo fuera descentralizado, federal y participativo, que la "estructura de la sociedad que anhelamos" fuera "elaborada, en la teoría y en la práctica, desde abajo" por "todos los sindicatos" con "un pleno conocimiento de las necesidades locales de cada oficio y cada localidad"[135].

Este análisis se aplica tanto a la socialdemocracia como a su vástago, el leninismo. En 1917, al tiempo que distanciaba al marxismo de las previsibles (y predichas, por los anarquistas) consecuencias de trabajar dentro del Estado burgués, Lenin argumentó que el Estado burgués debía ser aplastado y sustituido por un Estado soviético siguiendo el modelo de la Comuna de París[136]. [Sin embargo, el bolchevismo mantuvo una estructura estatal centralizada y sustituyó así la iniciativa de todos por la de unos pocos en la cima de la nueva jerarquía social, con resultados desastrosos[137]. A medida que la Revolución Rusa degeneraba ante sus ojos, las advertencias de Kropotkin sobre el socialismo de Estado se vieron reivindicadas:

Los males naturales del comunismo de Estado son. . se multiplican por diez con la excusa de que todas las desgracias de nuestra vida se deben a la intervención de los extranjeros. . el intento de construir una república comunista sobre las líneas del comunismo de Estado fuertemente centralizado bajo el férreo gobierno de la dictadura de un partido está terminando en un fracaso. En Rusia aprendemos cómo no se puede implantar el comunismo. . mientras un país esté gobernado por la dictadura de un partido, los consejos obreros y campesinos [soviets] pierden evidentemente toda su importancia. . cuando se trata de construir formas de vida totalmente nuevas. . todo tiene que ser elaborado por los hombres sobre el terreno. . un gobierno centralizado todopoderoso. . se muestra absolutamente incapaz de hacerlo a través de sus funcionarios, por muy innumerables que sean - se convierte en un estorbo. Desarrolla una burocracia tan formidable. . esto es lo que ustedes, los trabajadores de Occidente, pueden y deben evitar por todos los medios. El inmenso trabajo constructivo que requiere una revolución social no puede ser realizado por un gobierno central. . . Requiere el conocimiento, el cerebro y la colaboración voluntaria de una masa de fuerzas locales y especializadas, que son las únicas que pueden hacer frente a la diversidad de los problemas económicos en sus aspectos locales[138].

Al igual que los anarquistas rusos de 1905 y 1917, Kropotkin sostenía que los soviets "controlan la vida política y económica del país es una gran idea". Sin embargo, esto no fue lo que ocurrió en Rusia y quedaron "reducidos" a un "papel pasivo". La "presión de la dictadura del partido. . . se convierte en una sentencia de muerte para la nueva construcción"[139] Subrayó que "la producción y el intercambio representaban una empresa tan complicada que los planes de los socialistas de Estado. . resultarían absolutamente ineficaces en cuanto se aplicaran a la vida. Ningún gobierno podría organizar la producción si los propios trabajadores, a través de sus sindicatos, no lo hicieran en cada rama de la industria; porque en toda la producción surgen diariamente miles de dificultades que ningún gobierno puede resolver o prever. . . Sólo los esfuerzos de miles de inteligencias que trabajan en los problemas pueden cooperar en el desarrollo de un nuevo sistema social y encontrar las mejores soluciones para las miles de necesidades locales"[140] Como predijo correctamente:

Los comunistas, con sus métodos, en lugar de poner al pueblo en el camino del comunismo, terminarán por hacerle odiar su mismo nombre. Tal vez sean sinceros, pero su sistema les impide introducir en la práctica el menor principio del comunismo. . . Lo más triste es que no reconocen nada, no quieren reconocer sus errores, y cada día arrebatan a las masas un fragmento de las conquistas de la revolución, en beneficio del Estado centralizador[141].

Los bolcheviques "han demostrado cómo no se puede hacer la revolución"[142] La creación del comunismo mediante "un Estado fuertemente centralizado hace absolutamente imposible el éxito y paraliza el trabajo constructivo del pueblo"[143] La reconstrucción social requiere la "cooperación de las clases trabajadoras de todas las naciones" y "para ello debe renovarse la idea de una gran Internacional de todos los trabajadores del mundo. ... debe haber una Unión de todos los sindicatos del mundo -de todos los que producen la riqueza del mundo- unidos, para liberar la producción del mundo de su actual esclavitud al Capital"[144].

Sobre la lucha de clases y el movimiento obrero

Dado que los trabajadores eran explotados y oprimidos por el capitalismo y que el Estado existe para defenderlo, Kropotkin consideraba la lucha de clases como algo inherente al capitalismo: "una gran contienda entre el trabajo y el capital, que constituye la esencia misma de la historia moderna"[145] La posición social de los trabajadores aseguraba su papel clave en la lucha por la libertad:

Siendo explotado hoy en día en la parte inferior de la escala social, le conviene [al trabajador] exigir la igualdad. Nunca ha dejado de exigirla, ha luchado por ella y volverá a hacerlo, mientras que el burgués. . piensa que le conviene mantener la desigualdad[146].

Así, Kropotkin, al igual que sus oponentes marxistas, consideraba a las masas populares (obreros y campesinos) como los únicos agentes de la transformación social[147], por lo que "los anarquistas siempre han aconsejado tomar parte activa en las organizaciones obreras que llevan a cabo la lucha directa del trabajo contra el capital y su protector, el Estado". Esta lucha "permite al obrero obtener algunas mejoras temporales en las condiciones actuales de trabajo, al tiempo que le abre los ojos al mal que hace el Capitalismo y el Estado que lo sostiene, y despierta sus pensamientos respecto a la posibilidad de organizar el consumo, la producción y el intercambio sin la intervención del capitalista y del Estado"[148].

Kropotkin era muy consciente de la importancia de las luchas populares, de masas, ya que "todo movimiento popular es un paso hacia la revolución social. El movimiento popular clave para los comunistas-anarquistas eran los sindicatos, por lo que Kropotkin (como Bakunin antes que él) veía la necesidad de que los anarquistas participaran en el movimiento obrero:

Puesto que el enemigo al que declaramos la guerra es el capital, es contra el capital contra el que tenemos que dirigir nuestros esfuerzos, sin dejarnos distraer de nuestro objetivo por la falsa agitación de los partidos políticos. Puesto que la gran lucha para la que nos preparamos es una lucha esencialmente económica, es en el terreno económico donde debe desarrollarse nuestra agitación[150].

Kropotkin "siempre predicó la participación activa en el movimiento obrero, en el movimiento obrero revolucionario"[151]Esto se refleja en toda su trayectoria anarquista, desde su más temprana militancia. Así, en la Rusia zarista, a principios de la década de 1870, sostenía que la actividad radical debía realizarse "entre el campesinado y los trabajadores urbanos", ya que "sólo entonces puede contar con el éxito [la insurrección]"[152] Reiteró esta posición unos meses antes de su muerte:

el movimiento sindical. . se convertirá en un gran poder para sentar las bases de una sociedad comunista antiestatal. Si yo estuviera en Francia, donde en este momento se encuentra el centro del movimiento industrial, y si gozara de mejor salud, sería el primero en lanzarme a este movimiento a favor de la Primera Internacional, no de la Segunda ni de la Tercera, que sólo representan la usurpación de la idea de la Internacional obrera en beneficio de un partido que no está compuesto a medias por trabajadores[153].

 Esto se debe a que en una revolución social "habrá que administrar un golpe decisivo a la propiedad privada: desde el principio, los trabajadores tendrán que proceder a apoderarse de toda la riqueza social para ponerla en propiedad común. Esta revolución sólo puede ser llevada a cabo por los propios trabajadores". Para ello, la "gran masa de trabajadores no sólo tendrá que constituirse al margen de la burguesía. . tendrá que emprender una acción propia durante el período que precederá a la revolución. . y este tipo de acción sólo puede llevarse a cabo cuando existe una fuerte organización obrera". Esto significa que es "la masa de trabajadores la que tenemos que tratar de organizar. Nosotros. . . tenemos que sumergirnos en la organización del pueblo. . . ayudarles a traducir [sus] aspiraciones y odios en acción. Cuando la masa de trabajadores esté organizada y nosotros estemos con ella para fortalecer su idea revolucionaria, para hacer germinar en ella el espíritu de rebelión contra el capital. . entonces será la revolución social"[154].

Por lo tanto, "para hacer la revolución, la masa de trabajadores tendrá que organizarse. La resistencia y la huelga son excelentes medios de organización para ello". Se trata "de organizar sociedades de resistencia para todos los oficios en cada ciudad, de crear fondos de resistencia contra los explotadores, de dar más solidaridad a las organizaciones obreras de cada ciudad y de ponerlas en contacto con las de otras ciudades, de federarlas. La solidaridad obrera ya no debe ser una palabra vacía, sino que debe practicarse cada día entre todos los oficios y todas las naciones"[155] Los sindicatos se encargarían de la producción:

Nadie puede subestimar la importancia de este movimiento obrero para la revolución venidera. Serán esas aglomeraciones de productores de riqueza las que tendrán que reorganizar la producción sobre nuevas bases sociales. . organizar la vida de la nación. . y los medios de producción. Ellos -los trabajadores, agrupados- no los políticos[156].

Kropotkin criticaba a los sindicatos que limitaban sus objetivos y argumentaba que los anarquistas tenían que trabajar para ampliar la visión de los sindicatos, para conseguir que fueran más allá de unos simples salarios más altos y mejores condiciones[157] De ahí sus comentarios positivos, a menudo repetidos, sobre el movimiento anarquista español, así como sus elogios a las actividades de los anarquistas estadounidenses a principios de la década de 1880: "¿No tenían razón nuestros camaradas de Chicago al despreciar la política y decir que la lucha contra el robo debe llevarse a cabo en el taller y en la calle, con hechos y no con palabras?"[158].

Así pues, hay que subrayar que los argumentos de Kropotkin a favor de la participación anarquista en el movimiento obrero fueron un tema recurrente en sus obras[159] A principios de la década de 1880 escribió numerosos artículos sobre el tema, en un intento de contrarrestar las posturas ultrarrevolucionarias que habían invadido el movimiento anarquista francés a finales de la década de 1870[160] El encarcelamiento y el exilio tras el juicio de Lyon obstaculizaron su trabajo, pero volvió a la tarea en 1889 tras el éxito de la huelga de los estibadores de Londres. En las manifestaciones del 1 de mayo reiteró sus argumentos anteriores a favor de la participación anarquista en el movimiento obrero[161]. Instó a los anarquistas de Francia a aprovechar las manifestaciones del 1 de mayo de 1891 para reincorporarse a los movimientos populares, contribuyendo con su inmensa influencia a una tendencia creciente en los círculos libertarios que abogaba por la participación en el movimiento obrero[162] A diferencia del intento de diez años antes, este llamamiento a la participación anarquista en el movimiento obrero tuvo más éxito. Los anarquistas franceses se unieron al movimiento obrero en un número cada vez mayor, lo que llevó al surgimiento del sindicalismo revolucionario a mediados de la década de 1890[163].

Así, el movimiento anarquista "al reclamar con toda su fuerza la solidaridad de los trabajadores" contribuyó a crear "un movimiento obrero que no tiene ninguna relación con el campo parlamentario de la socialdemocracia". Se trataba de un "sindicalismo antiparlamentario en la tradición de la antigua Asociación Internacional de Trabajadores" y "lo que en Francia, en Suiza, se llama sindicalismo antipolítico"[164].

Sin embargo, Kropotkin no ignoraba la necesidad de derechos y luchas no económicas (políticas). Los anarquistas "no afirman, como a veces se ha dicho, que los derechos políticos no tienen valor para nosotros". Más bien, las libertades políticas no pueden ser defendidas "por medio de una ley, un trozo de papel que podría ser arrancado al menor capricho de los gobernantes". Sólo la acción directa puede hacerlo, ya que "sólo transformándonos en una fuerza, capaz de imponer nuestra voluntad, conseguiremos hacer respetar nuestros derechos". Cuando las masas salgan "a la calle y asuman la defensa de nuestros derechos" entonces "nadie se atreverá a discutir esos derechos, ni ningún otro que decidamos exigir. Entonces, y sólo entonces, habremos conquistado realmente esos derechos, por los que podríamos suplicar al parlamento durante décadas en vano". La humanidad "sólo conserva los derechos que ha conquistado mediante una dura lucha y está dispuesta a defender en todo momento, con las armas en la mano". En resumen: "las libertades no se dan, se toman"[165]Así pues, aunque rechazaba la "política" y subrayaba la necesidad de las luchas en los centros de trabajo, reconocía la necesidad de considerar todos los aspectos de la vida:

No queremos decir con esto que debamos descuidar las oportunidades de llevar a cabo una agitación sobre todas las cuestiones de la vida nacional que se plantean a nuestro alrededor. Por el contrario, pensamos que los socialistas deben aprovechar todas las oportunidades que puedan conducir a una agitación económica; y estamos convencidos de que cada agitación, iniciada sobre la base de la lucha de los explotados contra los explotadores, por muy circunscrita que sea su esfera de acción, los fines que se propongan y las ideas que se propongan para empezar, puede convertirse en una fuente fructífera de agitación socialista. . . Por lo tanto, sería útil. . no pasar con orgullo por las diversas cuestiones que preocupan a los trabajadores de sus distritos, por la única razón de que estas cuestiones tienen muy poco que ver con el socialismo. Por el contrario, tomando parte en todas las cuestiones y aprovechando el interés que despiertan, podríamos trabajar para extender la agitación a una extensión más amplia y. . . procurar ampliar las concepciones teóricas y despertar el espíritu de independencia y de rebeldía en quienes se interesan por la agitación que se produce. Esta participación es tanto más necesaria cuanto que presenta un método único para luchar contra las falsas opiniones que la burguesía difunde en cada oportunidad de este tipo[166].

Así, las libertades políticas básicas fueron "arrancadas del parlamento por la fuerza, mediante agitaciones que amenazaban con convertirse en rebeliones. Fue mediante la creación de sindicatos y la práctica de la huelga a pesar de los edictos del Parlamento y de los ahorcamientos" que los trabajadores "ganaron el derecho de asociación y de huelga" en Gran Bretaña, por ejemplo[167]. "Todo lo que fue progresista en la vida del mundo civilizado", argumentó, "se centró en el movimiento obrero"[168], por lo que era "absolutamente imposible. ... confinar las ideas de la masa trabajadora dentro del estrecho círculo de las reducciones de la jornada laboral y los aumentos salariales. . . La cuestión social exige atención"[169]. Así, la acción directa conduce a una perspectiva más amplia:

No es sólo más salarios lo que el trabajo quiere. No es sólo la reducción de la jornada laboral. . . Agita por la desaparición del sistema capitalista. Quiere expropiar al capitalista, poner todo en sus manos: campos, muelles, ferrocarriles, molinos de harina y almacenes, y organizarlo todo en interés de los que producen[170].

De este modo, el comunismo anarquista "gana cada vez más terreno entre los obreros que tratan de hacerse una idea clara de la próxima acción revolucionaria. Los movimientos sindicalistas y gremiales, que permiten a los obreros realizar su solidaridad y sentir la comunidad de sus intereses mejor que cualquier elección, preparan el camino para estas concepciones"[171].

Sobre el sindicalismo y las minorías revolucionarias

Dado el papel clave de la organización y la lucha de la clase obrera en su política, no debería sorprender que Kropotkin apoyara el sindicalismo, argumentando que "las opiniones actuales de los sindicalistas franceses están orgánicamente ligadas a las primeras ideas del ala izquierda de la Internacional"[172] Tanto el sindicalismo como el comunista-anarquista tienen sus raíces en el ala libertaria de la IWMA y apoyan la acción directa de los trabajadores contra el capital[173]. Hay tres diferencias principales: la necesidad de grupos anarquistas, las dificultades a las que se enfrenta una revolución y la estructura de una sociedad libertaria.

En primer lugar, Kropotkin no creía que el sindicalismo por sí mismo se convirtiera o siguiera siendo automáticamente revolucionario. Como explicó en una carta a un camarada italiano en 1914

Mi opinión es absolutamente la expresada por Malatesta. . . El sindicato es absolutamente necesario. Es la única forma de asociación obrera que permite llevar a cabo la lucha directa contra el capital sin caer en el parlamentarismo. Pero, evidentemente, no consigue este objetivo de forma automática, ya que en Alemania, en Francia y en Inglaterra, tenemos el ejemplo de sindicatos ligados a la lucha parlamentaria, mientras que en Alemania los sindicatos católicos son muy poderosos, etc. Hace falta el otro elemento del que habla Malatesta y que siempre profesó Bakunin[174].

Este "otro elemento" era el grupo anarquista y, como es lógico, Kropotkin había sido, al igual que Malatesta, miembro de la Alianza de la Socialdemocracia de Bakunin. A diferencia de muchos sindicalistas que consideraban que los sindicatos revolucionarios eran todo lo que se necesitaba para lograr una revolución social,[175] Kropotkin era muy consciente de la necesidad de que los anarquistas influyeran en la lucha de clases en una dirección revolucionaria y por eso "la tarea que nos imponemos" es adquirir "suficiente influencia para inducir a los obreros a aprovechar la primera oportunidad de tomar posesión de la tierra y las minas, de los ferrocarriles y las fábricas", para llevar a la clase obrera "a la convicción de que debe confiar en sí misma para librarse de la opresión del Capital"[176].

Kropotkin estaba "convencido. . de que la formación de un partido anarquista. . lejos de ser perjudicial para la causa revolucionaria común, es deseable y útil en grado sumo"[177] De ahí la necesidad de "unir a los individuos más activos en una organización general". Los revolucionarios "no deben estar fuera del pueblo, sino en medio de él, deben servir no como defensores de algunas opiniones ajenas elaboradas aisladamente, sino sólo como una expresión más clara, más completa, de las exigencias del pueblo mismo"[178] Los grupos anarquistas debían alentar el espíritu de revuelta en el seno de las clases trabajadoras y antes de la revolución "afirmar sus aspiraciones abiertamente en las calles, por medio de acciones" y así asegurarse de que "serán escuchadas de la mejor manera"[179] Como explicó después de la revolución rusa de 1905:

Escribo con la idea de que el periódico debe convertirse en un órgano para la fundación de un partido anarquista duradero y serio en Rusia. El actual período revolucionario no durará un año o dos. Continuará. Y en este período debe desarrollarse tal partido anarquista, que no será sólo un partido de lucha de ataque (que podría ser también blanquista), sino un partido que represente el marco de pensamiento anarquista, en sus teorías existentes, en su comprensión del papel predominante del pueblo, en su concepción de la vida progresiva del pueblo, etc., un partido que debe experimentar él mismo la revolución rusa[180].

Los anarquistas debían participar en los movimientos y luchas populares para que la "idea del comunismo anarquista, hoy representada por débiles minorías, pero que encuentra cada vez más expresión popular, se abra paso entre la masa del pueblo. Extendiéndose por todas partes, los grupos anarquistas. . tomarán fuerza del apoyo que encuentren entre el pueblo, e izarán la bandera roja de la revolución". Cuando la revolución estalle, "lo que ahora es la minoría se convertirá en el Pueblo, la gran masa, y esa masa que se levanta contra la propiedad y el Estado, marchará hacia el comunismo anarquista"[181].

En segundo lugar, Kropotkin reconoció que el capitalismo y el Estado requerirían una insurrección popular para ser abolidos. Así, mientras muchos sindicalistas consideraban que una huelga general con ocupaciones en los centros de trabajo era suficiente para la revolución, él no estaba de acuerdo: "aunque la huelga general es un buen método de lucha, no libera al pueblo que la utiliza de la necesidad de una lucha armada contra el orden dominante"[182] Como se verá más adelante, él, al igual que Bakunin y otros comunistas-anarquistas como Malatesta, era muy consciente de la necesidad tanto de la insurrección como de la defensa de una revolución social.

La publicación de Cómo haremos la revolución, de los destacados sindicalistas franceses Pataud y Pouget, en 1909, mostró que muchos sindicalistas habían reconocido la validez de la crítica comunista-anarquista. En él se hablaba de cómo la huelga general "se transformó muy pronto en una huelga insurreccional" y de que los sindicatos "trataron de armarse" en una "organización de defensa, con una base sindical y federal"[183] Sin embargo, su relato de la derrota de las fuerzas contrarrevolucionarias es extremadamente corto y notablemente fácil, lo que hizo que Kropotkin señalara en su prefacio a la traducción inglesa que habían "atenuado considerablemente la resistencia que la Revolución Social probablemente encontrará en su camino"[184].

Kropotkin adoptó una posición más realista, argumentando que "una sociedad en la que los trabajadores tuvieran una voz dominante" requeriría una revolución para crearse, "una revolución mucho más profunda que cualquiera de las revoluciones que la historia tenía registradas." En tal rebelión, sin embargo, "los trabajadores tendrían en su contra, no la podrida generación de aristócratas contra la que los campesinos y republicanos franceses tuvieron que luchar en el siglo [XVIII] -e incluso esa lucha fue desesperada-, sino las mucho más poderosas, intelectual y físicamente, clases medias, que tienen a su servicio toda la potente maquinaria del Estado moderno". Así, "cada vez que se inicia un período de evolución acelerada y de reconstrucción a gran escala, la guerra civil puede estallar a pequeña o gran escala"[185] Dados los conflictos de las revoluciones rusa y española, las advertencias de Kropotkin resultaron premonitorias[186].

En tercer lugar, aunque defendía la idea de que los sindicatos se apoderaran de los lugares de trabajo y organizaran la producción en una sociedad libre, Kropotkin no consideraba que esto fuera lo único que se necesitaba. Los trabajadores se convertirían en "los gestores de la producción", pero en un sistema "de Comunas independientes para la organización territorial, y de federaciones de Sindicatos para la organización de los hombres de acuerdo con sus diferentes funciones", así como "miles y miles de cosechadoras y sociedades libres creciendo en todas partes para la satisfacción de todas las necesidades posibles e imaginables." Esta era la "concepción concreta de la sociedad regenerada por una revolución social"[187] Como el sindicalismo se centraba en un solo aspecto de esta visión, Kropotkin la consideraba incompleta.

Esto se refleja en su prefacio a Pataud y Pouget. Kropotkin recomienda encarecidamente el libro ya que muestra "cómo los Sindicatos, grupos formados para el combate contra el Capital, podrían transformarse, en una época de Revolución, en grupos para la producción." Añade que "no es el anarquismo lo que nos pintan", ya que es el Congreso Sindical "el que discute" las cuestiones "que se resolverán sobre el terreno" y que "la vida local, por sí sola, está en condiciones de resolver." Sea como fuere, los autores tenían "el aliento vivificante del anarquismo en sus concepciones del futuro" debido a la acción de masas que discute y, sin duda, porque subraya una característica clave de una sociedad anarquista (a saber, los sindicatos que organizan la producción)[188].

Así que el historiador James Joll se equivocó al afirmar que "en lo que respecta a la acción efectiva del movimiento anarquista, era [el sindicalista francés] Monatte y no Malatesta quien tenía razón" en 1907 durante su famoso intercambio sobre el sindicalismo en el Congreso Anarquista Internacional[189] Cualquiera que esté familiarizado con las ideas y el activismo de Kropotkin o Malatesta sabe que los comunistas-anarquistas no estaban en contra de que los anarquistas trabajaran en sindicatos. La posición de Kropotkin, al igual que la de Malatesta, no era antisindicalista, sino sindicalista plus[190].

Así que los comunistas-anarquistas y los sindicalistas tenían puntos de vista similares. Ambos defendían la autoemancipación de la clase obrera mediante la organización económica y la lucha contra el capital y el Estado. Kropotkin, como otros anarquistas revolucionarios, defendía estas ideas décadas antes de que se acuñara el término "sindicalismo". Esto explica "la estrecha relación entre el ala izquierda de la Internacional y el sindicalismo actual, la estrecha relación entre el anarquismo y el sindicalismo y el contraste ideológico entre el marxismo y los principios de la socialdemocracia y el sindicalismo"[191]. Necesitaba la acción de los anarquistas en su seno para llevarla a su máximo potencial.

Sobre la liberación nacional

El anarquismo no se limita a luchar contra la opresión y la explotación económica y política, sino que "trabaja para destruir la autoridad en todos sus aspectos" y "rechaza toda organización jerárquica"[192], lo que significa que, además del estatismo y el capitalismo, los anarquistas también se oponen, por ejemplo, a las relaciones patriarcales entre los sexos, ya que la "revolución, embriagada con las bellas palabras Libertad, Igualdad, Solidaridad, no sería una revolución si mantuviera la esclavitud en casa. La mitad de la humanidad sometida a la esclavitud del hogar aún tendría que rebelarse contra la otra mitad"[193] También se aplicaba entre naciones y grupos étnicos y, como es lógico, Kropotkin era partidario de las luchas de liberación nacional:

El verdadero internacionalismo no se alcanzará nunca sino por la independencia de cada nacionalidad, pequeña o grande, compacta o desunida, como la anarquía está en la independencia de cada individuo. Si decimos que no hay gobierno del hombre sobre el hombre, ¿cómo podemos permitir el gobierno de las nacionalidades conquistadas por las nacionalidades conquistadoras?[194].

Esto significaba que los anarquistas "no tratamos con ligereza las cuestiones de nacionalidad, y estamos firmemente persuadidos de que mientras haya Estados, llámense Imperios, Reinos, Repúblicas burguesas o incluso Repúblicas socialdemócratas, seguirá existiendo el peligro de que una nación débil sea invadida, aplastada y explotada por sus vecinos más poderosos"[195].

Kropotkin vivió durante la época en la que el imperialismo directo alcanzó su máximo esplendor. Era muy consciente de que la conquista de colonias por parte de las potencias europeas (y, por tanto, las rivalidades imperialistas) estaban impulsadas tanto por razones de Estado como de interés económico. Como los trabajadores "no pueden comprar con sus salarios las riquezas que producen, la industria debe buscar nuevos mercados en otros lugares, en medio de las clases medias de otras naciones. Debe encontrar mercados, en Oriente, en África, en cualquier parte; debe aumentar, mediante el comercio, el número de sus siervos en Egipto, en la India, en el Congo. Pero en todas partes encuentra competidores en otras naciones que entran rápidamente en la misma línea de desarrollo industrial. Y las guerras, las continuas guerras, deben librarse por la supremacía en el mercado mundial: guerras por la posesión del Oriente, guerras por la posesión de los mares, guerras por el derecho de imponer pesados derechos a las mercancías extranjeras. "[196] El capital "no conoce patria; y si se pueden obtener grandes beneficios del trabajo de los coolies indios, cuyos salarios son sólo la mitad de los de los obreros ingleses, o incluso menos, el capital emigrará a la India, como ha ido a Rusia, aunque su migración pueda significar la muerte por hambre para Lancashire"[197] Esto dio forma a la guerra moderna:

los hombres ya no luchan por el placer de los reyes, luchan por la integridad de los ingresos y por la riqueza creciente. . . [y] el beneficio de los barones de las altas finanzas y la industria. . la preponderancia política. . es simplemente una cuestión de preponderancia económica en los mercados internacionales. Lo que Alemania, Francia, Rusia, Inglaterra y Austria están tratando de ganar. ... no es la preponderancia militar: es la dominación económica. Es el derecho a imponer sus mercancías y sus aranceles aduaneros a sus vecinos; el derecho a explotar a los pueblos industrialmente atrasados. . para apropiarse de un vecino o de un puerto que active el comercio, o de una provincia en la que se puedan descargar los excedentes de mercancías. . . Cuando luchamos hoy, es para garantizar a nuestros grandes industriales un beneficio del 30%, para asegurar a los barones financieros su dominio en la Bolsa, y para proporcionar a los accionistas de las minas y de los ferrocarriles sus ingresos[198].

El verdadero internacionalismo debía oponerse al imperialismo y "proclamar la plena libertad de cada nación, por pequeña que sea, y su derecho absoluto a desarrollarse en la línea que desee"[199] De hecho, "es muy posible que cuanto más internacionalista se vuelva un hombre, mayor será su consideración por las individualidades locales que componen la familia internacional, más tratará de desarrollar las características locales e individuales"[200].

Sin embargo, aunque se oponía a la opresión extranjera, Kropotkin no ignoraba las limitaciones del nacionalismo y su objetivo de crear simplemente un país independiente. Dado su énfasis en el cambio desde abajo, por parte de las propias masas oprimidas, argumentaba que para tener éxito cualquier movimiento de liberación nacional tenía que asumir la cuestión social. De ahí que el "fracaso de todos los movimientos nacionalistas. . radica en esta maldición. . que la cuestión económica. . queda al margen. . Me parece que en cada movimiento nacional tenemos una tarea importante: plantear la cuestión [del nacionalismo] sobre una base económica y llevar a cabo la agitación contra la servidumbre, etc., al mismo tiempo que la lucha contra [la opresión por parte de] la nacionalidad extranjera"[201] Esto significa que "un movimiento nacional que no incluya en su plataforma la demanda de un cambio económico ventajoso para las masas no tiene ninguna posibilidad de éxito a menos que sea apoyado por la ayuda extranjera"[202] Los anarquistas, por tanto, no deberían ignorar las luchas de liberación nacional porque carezcan de una política socialista claramente definida. Por el contrario, "cuando la revuelta estalla, cuando los hombres se arman contra sus explotadores, otros oprimidos deberían estar con ellos. Deben ampliar el significado de su revuelta, levantar entre ellos una bandera que represente un ideal superior - ¡sin duda, siempre!"[203].

Los anarquistas, argumentaba Kropotkin, deberían trabajar dentro de los movimientos de liberación nacional para ampliar su visión y convertirlos en luchas de liberación humana -de todas las formas de opresión, económica, política, social y nacional. El objetivo no sería una fragmentación de la humanidad en pueblos aislados, sino la creación de una comunidad humana universal que compartiera el globo, basada en una federación libre de pueblos libres que ya no estuvieran divididos por clases o jerarquías.

Traducido por Jorge Joya

Original: anarchism.pageabode.com/introduction-to-direct-struggle-against-capita