Al margen del movimiento libertario, el "anarquismo cristiano". Jacques Ellul (1912 - 1994) fue profesor de historia del derecho, sociólogo y teólogo protestante. El "Tolstoi protestante", autor del libro "Anarquía y cristianismo" publicado por Ediciones Atelier de Création Libertaire.
"Entre los muchos lugares comunes asociados al nombre de Jacques Ellul, el tema del pensamiento inclasificable ocupa un lugar destacado. Hay que reconocer desde el principio que esta reputación no se debe a nada por parte del interesado. Si a lo largo de una carrera rica en unos sesenta libros y varios centenares de artículos, ha perseguido un único objetivo: afirmar y defender la libertad humana frente a los peligros que la amenazan, los caminos que ha tomado han sido demasiado diversos para no desanimar a los amantes de las fronteras intangibles.
Indiferente, por no decir francamente hostil, a los líderes de la derecha y a sus ideas, se ha esforzado constantemente en criticar a "la izquierda", su propio campo, a riesgo de persistentes malentendidos. Siempre fue a contracorriente: durante la guerra de Argelia, cuando no se alejó de las posiciones de Albert Camus, y más tarde, a propósito de Israel o de Sudáfrica, o de nuevo en 1981, cuando François Mitterrand fue elegido Presidente de la República, su discurso paradójico no pudo evitar herir la sensibilidad "progresista".
La división derecha/izquierda tiene una relevancia limitada en este caso. Si hubiera que satisfacer a toda costa las exigencias del género tipológico, sería lo menos malo acercar a Ellul a los pensadores anarquistas, a condición de precisar que su fe cristiana tiene prioridad sobre sus convicciones libertarias.
Pero esa no es la cuestión. Su "inclasificabilidad" se refiere mucho más a la condición problemática de una obra, dividida en dos registros distintos pero en estrecha correspondencia porque traduce la confrontación dialéctica de lo Natural y lo Revelado, que a su posicionamiento en el campo ideológico-político.
Historiador del derecho de formación, es autor de una Historia de las Instituciones en cinco volúmenes (Thémis/PUF) que acompañó a varias generaciones de estudiantes durante sus estudios. Pero este profesor de la Facultad de Derecho y del I.E.P. de Burdeos se liberó muy pronto de los límites de su disciplina. Cuando un profesor de derecho romano, especialista en la alta antigüedad, quiso extender su pensamiento al destino del hombre cristiano en el mundo moderno y, más generalmente, a la condición humana en el contexto de una sociedad tecnológica, las dificultades comenzaron...
En una época de excesiva especialización, sobre todo en la Universidad, a pesar de los llamamientos rituales a la multidisciplinariedad, este polígrafo corrió el riesgo de ser visto como un simpático "gato" de todos los oficios. Sin embargo, practicaba las "ciencias diagonales" con el mismo rigor que Roger Caillois (1913-1978) -cuya revista Diógenes publicó uno de sus dos mejores artículos dedicados a la propaganda- y sólo reivindicaba la honestidad intelectual, no la objetividad científica.
Al combatir el agnosticismo dominante en las ciencias sociales reintroduciendo las cuestiones éticas, su denuncia de la ilusión objetivista de las ciencias humanas recuerda a los trabajos de la Escuela de Frankfurt. Aunque divergen en la cuestión de la autonomía de la Técnica, encontramos en Habermas, siguiendo a Ellul, la misma crítica radical al fundamento ideológico del positivismo -instaurado como dogma por la conciencia tecnocrática-, al optimismo cientificista y a las implicaciones normativas de los métodos empíricos.
Después de haber sido presentado en vida, según las circunstancias, como filósofo, sociólogo, politólogo, teólogo o moralista, un importante diario nacional lo describió recientemente como "pastor protestante". Más allá de las aproximaciones periodísticas, estas incertidumbres pueden leerse como síntoma de un malestar provocado por un autor que sigue inquietando post mortem por su incapacidad para encajar en categorías comunes.
Él mismo siempre ha negado hacer filosofía, menos a la manera de una Hannah Arendt que de un Kierkegaard. De hecho, es el padre del existencialismo al que hay que acudir cuando se quiere volver a las fuentes de la obra de Ellul. Kierkegaard no es considerado por Ellul como un filósofo, lo que no dejaría de ser una forma intelectual de lo interesante, y por tanto del "estadio estético", sino como el autor de La enfermedad de la muerte, que entrega su experiencia de sufrimiento y de amor en forma de cristiano.
A los dieciocho años, gracias al danés, Ellul comprendió que aún no sabía nada de la auténtica desesperación. La idea de que sólo hay una verdad subjetiva, de que la existencia se considera y se vive como una tensión permanente entre dos polos irreductibles, de que el individuo se piensa como un ser único colocado bajo la mirada de un Dios hecho hombre que sigue siendo al mismo tiempo el Todo Otro, El principio de inconformidad con el mundo, la defensa del individuo frente al poder, el salto de fe para escapar del absurdo de la vida, son algunos de los temas que seguirán irrigando un pensamiento que también se negará a fijarse en un sistema, y por tanto en un "mundo cerrado".
Descubierto por la misma época, Karl Marx y Karl Barth (1886-1968) completaron su formación. Encontró en la crítica marxista del capitalismo una explicación al desempleo de su padre y una invitación a cambiar el mundo; y en la dogmática protestante, el medio de pensar dialécticamente la obediencia del hombre libre al Dios libre, es decir, la idea central del mensaje bíblico: la libre determinación de la criatura en la libre decisión del Creador.
Kierkegaard, Marx, Barth: tres dialécticos de genio que constituirían la parte esencial de su bagaje teórico cuando se embarcó en la aventura personalista, junto con su amigo Bernard Charbonneau (1910-1996).
Por otra parte, Ellul rechazó cualquier afiliación intelectual con Martin Heidegger, cuyo compromiso nazi conocía desde 1934. No sólo creía -con razón o sin ella- que un pensador que se equivocaba tan groseramente sobre lo secundario (la política) no podía ser de ninguna ayuda para entender lo principal (el sentido del mundo moderno), sino que Ellul también reprochaba al autor de Ser y Tiempo que se expresara en un lenguaje demasiado abstracto.
En sus textos de 1935, catorce años antes de las primeras conferencias de Heidegger sobre el tema, Ellul ya consideraba que era la tecnología y no la política la que estaba ahora "en el centro de las cosas". Si sus conclusiones coinciden en muchos aspectos, sus métodos son radicalmente diferentes. Por un lado, un cuestionamiento metafísico de la esencia de la tecnología contemporánea, el Ge-stell, el dispositivo; por otro lado, una descripción sociológica de las características del sistema técnico basada en un ideal weberiano. Y como señala Maurice Weyembergh, "el lector aprende más sobre la tecnología en su concreción gracias a Ellul que al filósofo".
Entusiasmado por la lectura de La Ideología Alemana, el joven Ellul entró en contacto con trabajadores comunistas. Se sintió muy decepcionado al comprobar que sus interlocutores estaban más preocupados por la línea del Partido que por la hermenéutica marxista. Aunque también mantuvo relaciones con los militantes socialistas de Burdeos, no sólo no se afilió al PCF en 1934 (ni lo hizo nunca), como se informó ampliamente en la prensa en el momento de su muerte, sino que en esa época participaba activamente en un movimiento inconformista estigmatizado como "profascista" por la intelectualidad estalinista.
Haciendo ya de la impotencia de la política frente a la dominación tecno-científica el núcleo de su doctrina, Ellul y Charbonneau encarnaban la fracción más individualista, libertaria, girondina/regionalista, federalista y ecologista del movimiento personalista. Sus profundas discrepancias con Emmanuel Mounier (1905-1950) les marginaron dentro de una corriente que era a su vez minoritaria en la sociedad francesa de los años treinta.
Decididamente hostil a los "soldados políticos" producidos en masa por el nazismo y el estalinismo, pero sin reconocerse en el individualismo liberal al estilo estadounidense, el joven Ellul también buscó una tercera vía. En el atardecer de su vida, se quedó con la impresión de haber crecido en un mundo terrible. Dos guerras mundiales, los horrores de la guerra de Etiopía, la guerra civil en España, la Shoah, la guerra total que combina técnicas de destrucción cada vez más sofisticadas con las profundidades de la barbarie humana... ¡Y en todas partes el triunfo universal del Estado Moloch!
Es imposible comprender plenamente su relación con la política sin referirse a este contexto histórico particularmente traumático. Sabemos, por ejemplo, que después del sociólogo Lewis Mumford (1895-1990), George Steiner sugirió, de manera novelesca, la idea de una derrota moral de los aliados que habría asumido los objetivos de poder militar-industrial de los nazis.
Pero la proposición de que "al final Hitler ganó la guerra" ya aparecía en el libro de Ellul en 1945, y no es una afirmación casual, ya que se reiterará a lo largo de su obra. "El modelo nazi se ha extendido por todo el mundo. ¿Qué significa esto sino que el vencido corrompió literalmente al vencedor? Que para derrotar al régimen de Hitler, las democracias se condenaron moralmente al querer combatir el mal con el mal, es decir, al comprometerse sin reservas con el culto al poder técnico.
Y aquí llegamos a la esencia de su pensamiento: la tecnología, es decir, la búsqueda de los medios absolutamente más eficaces en todos los campos, es la clave de nuestra modernidad. En esencia, el hombre cree que utiliza la Tecnología y es él quien la sirve. El hombre moderno se ha convertido en el instrumento de sus instrumentos, para hablar como Bernanos. Los medios se han convertido en un fin, la necesidad se ha convertido en una virtud, y la cultura de la tecnología no tolera ninguna exterioridad.
No vivimos en una sociedad postindustrial, sino en una sociedad tecnicista. La "sociedad tecnicista" -aquella en la que se instala un sistema tecnicista- tiende a confundirse cada vez más con el "sistema tecnicista": el producto de la conjunción del fenómeno técnico (caracterizado por la autonomía, la unicidad o la inseparabilidad, la universalidad y la totalización) y el progreso técnico (definido por el autoincremento, el automatismo, la progresión causal y la ambivalencia). Pero hay que señalar que la primera no es reducible a la segunda, y que hay tensiones entre ambas. El tecnosistema es para la sociedad tecnológica lo que el "cáncer" es para el organismo humano.
Aunque en general realiza un análisis crítico, no de la técnica en sí, sino de la ideología tecnicista, también hay elementos en su obra que pueden reforzar su reputación de tecnófobo, juzgando la técnica desde presupuestos metafísicos. Se trata entonces de una técnica personificada, hipostasiada, asimilada a un poder, incluso a un monstruo. Ellul vacila a veces entre el tipo ideal weberiano con una simple vocación heurística y una especie de fetichización de la técnica.
Entre las "técnicas del hombre", la Propaganda -algunas de cuyas características encontraríamos hoy bajo el nombre de Comunicación- le llamó muy pronto la atención. Como sociólogo, lo describió como absolutamente necesario para la integración del hombre moderno en la sociedad tecnicista; como cristiano, lo vio como un obstáculo para el reinado del "Verbo".
La propaganda lleva la política al mundo de las imágenes y tiende a transformar el juego democrático en un ejercicio de ilusionismo. La clásica distinción entre información (verdad) y propaganda (mentira), aunque tranquilizadora, es sin embargo extremadamente frágil. Lo primero no es, en sí mismo, una garantía contra lo segundo. La información es incluso la condición para la existencia de la propaganda, ya que la opinión pública no es más que un artefacto -como escribió Ellul ya en 1952( )- y es fabricada por la información antes de servir de soporte a la propaganda. Es un error creer que cuanto más informado está el individuo, mejor resiste la propaganda. Además, en el contexto de una sociedad tecnificada, no en sí misma, incluso la información tiene una dimensión alienante.
Otra afirmación escandalosa es que la propaganda se dirige principalmente a los ciudadanos más formados e informados: los intelectuales. Cuantos más canales tengas, más sensible serás a su manipulación. Esta metáfora nos hace pensar en los canales de televisión actuales, pero podría aplicarse a las generaciones de intelectuales fascinados por los distintos regímenes totalitarios.
La propaganda es necesaria para el poder, pero también para el ciudadano. La información en una sociedad técnica es necesariamente compleja, puntillista y catastrófica; la propaganda ordena, simplifica y tranquiliza... Existe, pues, una complicidad entre el propagandista y el propagandizado...
El diagnóstico se basa en dos proposiciones: 1) no puede haber democracia sin información, pero no hay información sin propaganda; 2) para sobrevivir, la democracia también está condenada a la propaganda. Por su propia naturaleza, la propaganda es la negación de la democracia. El objeto de la propaganda (la democracia) tiende entonces a asimilarse a su forma (la propaganda, que es esencialmente totalitaria), porque el instrumento no es neutral. No existe una propaganda buena o mala, éticamente hablando, pero sí hay propaganda eficaz e ineficaz, técnicamente hablando.
Pero la propaganda, al eliminar la capacidad de elección, ¿no corre el riesgo de corromper la base misma del arte gubernamental? ¿Qué consecuencias tiene en el ámbito político la primacía de los medios sobre los fines?
En una sociedad tecnocrática, la política es lo necesario y lo efímero. Los gobernantes se agitan para mantener la apariencia de una iniciativa que en realidad está abandonada a los técnicos. Con acentos muy weberianos, Ellul estigmatizó la evacuación de la política por el hecho burocrático, la inversión del modelo teórico de una administración sometida a la autoridad de los elegidos, con la eficacia en adelante como único criterio de legitimación.
La sociedad tecnocrática también implica una confusión de lo político y lo social. Todo es político, pero la política es sólo una ilusión. La política ha sustituido a la religión, el Estado moderno ha ocupado el lugar de Dios. La soberanía popular es sólo un mito y el sufragio universal es incapaz de seleccionar buenos gobernantes y controlar sus acciones. Es tan ilusorio creer en el control del pueblo sobre sus representantes como creer en el control de los representantes elegidos sobre los expertos. El tecnoestado es esencialmente totalitario, independientemente de su forma jurídica y su cobertura ideológica.
Por la noche todos los gatos son grises. El leitmotiv de Ellul desde los años 30 ha sido que, ante el hecho determinante -la universalidad de la tecnología-, las particularidades políticas e institucionales deben considerarse secundarias. De ahí su indiferencia ante el conflicto Este/Oeste, su negativa a elegir una forma de dictadura frente a otra, ya que todos los regímenes persiguen idénticos fines: eficacia, poder...
En otras palabras, la combinación del Estado moderno y la ideología tecnicista hace que la política no sólo sea ilusoria, sino también peligrosa. Sin embargo, lejos de abogar por un apolitismo -igualmente ilusorio- que sólo reforzaría el dominio del Estado, el mensaje de Ellul pretende rehabilitar las virtudes de la resistencia personal al Leviatán. Para el hombre, existir es resistir. Por lo tanto, es necesario desarrollar "tensiones", una de las palabras clave del vocabulario personalista, contra todo intento totalitario de integración social. En definitiva, es necesario reinventar una democracia que "desapareció hace tiempo".
Y aquí tocamos uno de los aspectos más problemáticos de su relación con la política. Aunque afirmaba ser un "realista político a ras de suelo", debido a una visión excesivamente idealista de la democracia, no supo distinguir sus manifestaciones empíricas -necesariamente imperfectas- de los regímenes perfectamente totalitarios.
En lugar de admitir, como el politólogo Robert Dahl, la dimensión potencialmente revolucionaria de la doctrina democrática porque nunca se realiza plenamente, o, como Claude Lefort, su carácter esencial de indeterminación, su invención permanente, su incompletud estructural, parecía considerar la poliarquía como una especie de totalitarismo oculto. La verdad misma de la democracia moderna se desvanecía entonces ante sus ojos.
Pero, en realidad, lo que Ellul rechazaba en el fondo era la parte de violencia, incluso la violencia que reclama legitimidad, que contienen todas las formas de poder político. La violencia como medio específico, como ultima ratio, no sólo del Estado sino de la política en su conjunto. Una política que tiene como único objetivo el poder y que obedece a leyes implacables que es peligroso ignorar.
Aquel que insistía en la función catalizadora de los cristianos, en su insustituible papel de ovejas en medio de los lobos, aquel que abogaba por mucho más que la no violencia -el no poder- no podía compartir la admiración de Weber por ese personaje de las Historias Florentinas que declaraba que había que felicitar a quienes habían preferido la grandeza de su ciudad a la salvación de sus almas. Pero según Ellul, a diferencia de Maquiavelo, no se puede crear una sociedad justa con medios injustos. El mal no puede engendrar el bien, tampoco en la política.
En contra de su imagen de ratiocinador reaccionario y tecnófobo, consideraba que la sociedad moderna -en muchos aspectos- era más satisfactoria que cualquier otra. Es, pues, en nombre de una verdad trascendente que, frente al "desorden establecido", llamó a una "revolución necesaria", de inspiración libertaria, pero siendo el hombre real lo que es, Jacques Ellul no creyó en la instauración de una sociedad anarquista, reservando así su esperanza de una auténtica liberación para el reino del más allá. "
Patrick Troude-Chastenet
Profesor de Ciencias Políticas en la Universidad de Poitiers
Director de los Cahiers Jacques-Ellul
Presidente de la Asociación Internacional Jacques Ellul
FUENTE: Nuevo Milenio, Desafíos Libertarios
Traducido por Jorge Joya
Original: www.socialisme-libertaire.fr/2017/04/jacques-ellul-anarchiste-mais-chr