El académico estadounidense J. Salwyn Schapiro afirma que Pierre-Joseph Proudhon era un fascista, lo que ha sido repetido por los marxistas desde que él lo hizo. Este artículo expone su mala fe, así como las muchas distorsiones e invenciones que Schapiro infligió a Proudhon, mostrando que era -con todos sus defectos- un anarquista. Apareció en Black Flag Anarchist Review Vol. 1 No. 2 (Verano 2021)
Pierre-Joseph Proudhon, precursor del anarquismo
Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) suele ser considerado como el padre del anarquismo, alguien que tanto planteó las ideas principales del pensamiento socialista libertario como las nombró cuando proclamó «soy anarquista» en 1840[1]. Sin embargo, se le acusa regularmente de ser contradictorio y de ser una inspiración para muchas ideologías políticas, desde el anarquismo hasta el fascismo.
Esta última afirmación se asocia sobre todo al profesor estadounidense J. Salwyn Schapiro y a un artículo publicado en la prestigiosa revista The American Historical Review titulado «Pierre Joseph Proudhon, Harbinger of Fascism»[2], que fue ampliado cuatro años después como capítulo de su libro Liberalism and the Challenge of Fascism. [3]Schapiro basó su caso en una serie de citas y referencias que presentaban a Proudhon como alguien que odiaba la democracia y el socialismo, partidario de la dictadura, opositor al movimiento obrero, racista que consideraba a los negros como la más baja de todas las razas, partidario del Sur durante la Guerra Civil estadounidense, antifeminista, antisemita y despreciador del «hombre común».
El argumento de Schapiro ha sido apoyado por muchos comentaristas sobre Proudhon y el anarquismo. Para el historiador E.H. Carr, «describe [a Proudhon] con habilidad y verosimilitud como el primer progenitor del hitlerismo» [4], y posteriormente lo repitió el escritor socialista George Lichtheim en 1969 y, a través de Lichtheim, el académico marxista Paul Thomas en 1980 [5]. [5] Más recientemente, el material introductorio de la edición de Cambridge Texts de What is Property incluyó el libro de Schapiro en su lista de «estudios más útiles» sobre Proudhon (junto con otras seis obras que sostienen lo contrario) y sugiere que sus ideas han influido «en todas las partes del espectro político, sin exceptuar el fascismo». Peter Marshall se sintió obligado a mencionar las afirmaciones de Schapiro, aunque sólo sea de pasada, en su conocida historia del anarquismo.
Dentro de los círculos de activistas de izquierda, la tesis de Schapiro es más conocida por su uso por parte del marxista Hal Draper, que repitió muchas de sus citas y afirmaciones en el influyente panfleto Las dos almas del socialismo[6]. [El relato de Draper fue reafirmado en la década de 1980 por el leninista David McNally en su folleto El socialismo desde abajo [7] que, igualmente, repitió muchas de las citas que Schapiro utilizó por primera vez. Más recientemente, el académico marxista Alan Johnson defendió a Draper como un erudito marxista que defendía el socialismo real y, para ilustrar su caso, citó a Proudhon a través de Schapiro: «Proudhon (‘toda esta democracia me repugna’)»[8] Así, generaciones de activistas marxistas han tenido las afirmaciones de Schapiro sobre Proudhon como parte de su educación ideológica y, a través de ellas, se han repetido a innumerables anarquistas.
¿Fue el pensador que influyó en gente como Alexander Herzen, Joseph Déjacque, Michael Bakunin, Peter Kropotkin, Emma Goldman, Rudolf Rocker y Daniel Guérin (por nombrar sólo algunos) un incomprendido por ellos y realmente un protofascista?
Plantear tal pregunta debería responderla, pero, como se ha señalado, las afirmaciones de Schapiro se repiten hasta el día de hoy. Por ello, una evaluación de la obra de Schapiro es muy necesaria. Si bien el antifascista italiano Nicola Chiaromonte[9] aportó en su momento una crítica sucinta a su artículo original, este trabajo no es conocido a pesar de que «es uno de los mejores ensayos escritos sobre Proudhon»[10]. [Un estudioso de Proudhon se limitó a señalar que «sostener que Proudhon era un protofascista sugiere que nunca se han examinado seriamente los escritos de Proudhon»[11] Otro, basándose en un extenso análisis de La guerre et la paix y su lugar en el pensamiento de Proudhon, desestima igualmente las afirmaciones de Schapiro: «Proudhon no era fascista»[12].
Sin embargo, no se ha realizado ningún análisis en profundidad de las afirmaciones de Schapiro comparándolas con las referencias que aportó para apoyarlas. Esta carencia ha permitido que el uso de citas y resúmenes de Schapiro permanezca incuestionable y protegido por el estatus de «revisión por pares». Hasta que no se haga esto, cualquier desestimación puede ser en sí misma desestimada, ya que no se puede negar que algunas partes del relato de Schapiro son correctas, o al menos parcialmente, y esto dio credibilidad al resto. Sin embargo, como se demostrará, su caso se basa en una erudición deficiente, ya que está marcado por la invención, las citas selectivas, la traducción dudosa y la omisión.
Como Schapiro afirma que un «examen exhaustivo de sus escritos convenció al autor, a regañadientes, de que Proudhon era un precursor del fascismo en su perspectiva esencial y en sus siniestras implicaciones», es inevitable citar estos escritos. (ix )[13] Una vez hecho esto, las afirmaciones de Schapiro quedarán expuestas como una completa distorsión de las ideas de Proudhon y, dado su uso por los marxistas en sus ataques al anarquismo, relevantes para los anarquistas hoy.
Sobre la democracia y el sufragio universal
La primera, y más repetida, afirmación de que Proudhon era un protofascista se basa en sus opiniones sobre la democracia. Schapiro hace muchas afirmaciones al respecto en su artículo original, pero sólo aporta tres citas reales. Aunque se complementan con otras citas y afirmaciones, éstas siguen siendo la pieza central de su capítulo revisado y muestran su técnica en el trabajo. La primera ofrecida es la más citada:
El desprecio y el odio de Proudhon hacia la democracia desbordaron todos los límites decentes, y descendió a un grado de vilipendio repugnante, sólo alcanzado por los fascistas de nuestros días. «Toda esta democracia me repugna», escribió. «Desea que se le rasque donde las alimañas causan picor, pero no desea en absoluto que se le peine o se le despinifique. Qué no daría yo por navegar entre esta chusma con los puños cerrados!». (350)
La referencia dada es «Correspondance XI: 197», pero Proudhon no escribió el texto proporcionado, ya que Schapiro combina tres frases separadas en un solo pasaje sin indicar que faltan ni que aparecen en páginas diferentes. También se elimina el contexto y el hecho de que Proudhon se refiera a cosas diferentes en las dos páginas.
La primera frase se refiere a que Proudhon se lamenta de que otros miembros de la izquierda le ataquen como «falso demócrata, falso amigo del progreso, falso republicano» debido a su posición crítica sobre la independencia de Polonia[14]. A diferencia de la mayoría de la izquierda francesa, Proudhon se oponía a la creación de un Estado polaco, como se resume inmediatamente antes de las palabras que cita Shapiro:
Lo que es peor es que M. Élias Regnault [… mientras] no responde a ninguna de las imposibilidades de reconstitución que he indicado, persiste sin embargo en exigir el restablecimiento de Polonia, con el pretexto de que la Polonia nobilitaria [nobiliaire], católica y aristocrática, dividida en castas, tiene una vida propia, ¡y que tiene derecho a vivir esta vida a pesar de todo![15].
Una vez que se entiende el contexto, el significado de Proudhon queda claro. Está argumentando que una Polonia independiente no sería una democracia, sino un régimen gobernado por una nobleza que vive a costa del campesinado. Se está burlando de aquellos de la izquierda que violan sus propios principios democráticos declarados al apoyar la creación de un régimen feudal, como queda claro en el siguiente párrafo:
Toda esta democracia me repugna. La razón no sirve de nada con ella, ni los principios, ni los hechos. No le importa que se contradiga a cada paso. Tiene sus caballos de batalla, sus tics y sus caprichos; quiere que le rasquen donde pican los gusanos, pero no quiere ni oír hablar de peine ni de fregado; se parece a ese santo mendigo que, roído vivo por los gusanos, los volvió a meter en sus heridas cuando se escaparon[16] (la cursiva indica las palabras citadas por Schapiro)
Al ignorar el muy obvio sarcasmo y eliminar sin indicar la mayor parte de este párrafo, incluyendo las palabras clave de que la izquierda «se contradice a cada paso», Schapiro oscurece el punto de Proudhon, a saber, que estos demócratas franceses están contradiciendo sus propios principios reivindicados al apoyar la creación de un régimen aristocrático y dividido en castas. Proudhon hace este punto en otra parte:
Que los nobles polacos apoyen la idea de febrero [es decir, la república social y democrática], el fin del militarismo y la constitución del derecho económico, y, sirviendo a la civilización general, servirán mejor a su país que con una fútil exhibición de nacionalidad»[17].
En 1863, se lamenta de que «la Polonia aristocrática […] goce de mayor autoridad que el propio sufragio universal» en la izquierda francesa, e insta a los nobles polacos a abrazar la emancipación de los siervos y la reforma agraria, así como a esperar «una constitución representativa, basada en el sufragio universal» tanto para Polonia como para Rusia[18].
Schapiro no explica por qué Proudhon se oponía al movimiento nacional polaco y, al igual que aquellos de los que se burlaba, consideraba su apoyo como un ejemplo de «nacionalismo liberal», el «gemelo siamés» de la democracia. (350) La oposición de Proudhon al nacionalismo se presenta, en cambio, como de naturaleza nacionalista francesa, en lugar de basarse en el análisis de clase[19].
La última frase citada por Schapiro aparece en otra página y para entonces Proudhon había cambiado de tema. En lugar de hablar de la democracia, Proudhon se refiere a «ciertos patriotas» que le calumniaban como «conservador, propietario, orleanista, burgués» y que pretendían «impedir la venta de mis folletos» antes de escribir: «¡Qué no daría yo por navegar hacia esa turba con los puños cerrados!» Como puede verse, «esta turba» de Schapiro no se refiere al pueblo que ejerce sus derechos democráticos, sino a un grupo opuesto a las ideas de Proudhon al que describe como una «hidra» de cuyas «fauces» pretendía «arrancar la idea republicana»[20].
En resumen, su cita más condenatoria, la que repiten los marxistas desde entonces, es simplemente una cita selectiva que convierte los argumentos de Proudhon a favor de la democracia -en los que desearía que los demócratas estuvieran sistemáticamente a favor de ella- en su contrario.
Lo mismo puede decirse de la segunda cita. Schapiro no se pregunta por qué, si Proudhon incluyó la «soberanía popular» en las «pobrezas políticas» sobre las que «desató un ataque furioso, casi obsceno», criticó el sufragio universal por resultar en «el estrangulamiento de la conciencia pública, el suicidio de la soberanía popular y la apostasía de la Revolución». (349) Por otra parte, la referencia de esta cita no proporciona realmente este pasaje, aunque menciona su fuente real[21]:
P – ¿Cuál es su opinión sobre el sufragio universal?
R – Tal como lo han establecido todas las constituciones desde el 89, el sufragio universal es el estrangulamiento de la conciencia pública, el suicidio de la soberanía popular, la apostasía de la Revolución. Un sistema de votos de este tipo puede muy bien, en la ocasión, y a pesar de todas las precauciones tomadas contra él, dar un voto negativo al poder, como lo hizo el último voto parisino (1857): es incapaz de producir una idea. Para que el voto de todos sea inteligente, moral, democrático, es necesario, por haber organizado el equilibrio de los servicios y haber asegurado, por la libre discusión, la independencia de los votos, hacer que los ciudadanos voten por categorías de funciones, de acuerdo con el principio de la fuerza colectiva que constituye la base de la sociedad y del Estado[22].
Los argumentos de Proudhon de que la democracia centralizada y unitaria es fundamentalmente antidemocrática y a favor de una democracia descentralizada, federalista y funcional son convertidos por Schapiro en oposición a la democracia como tal.
La tercera cita, sugiere Schapiro, mostraba que para Proudhon «el sufragio universal creaba el peor de los gobiernos porque era ‘la idea del estado infinitamente extendido'». (349) Esto se refiere a Les Confessions d’un révolutionnaire, pero Schapiro no menciona que Proudhon no se refería al sufragio universal como tal, sino a la «democracia gubernamental» y cómo había «demostrado» que era «sólo una monarquía invertida». Un anarquista que denuncia el sufragio universal estatista no es lo mismo que oponerse a la democracia. Asimismo, Schapiro omite señalar que Proudhon continuó argumentando que tal sistema centralizado «es la unión de todas las explotaciones agrícolas en una sola explotación agrícola; de todas las empresas industriales en una sola empresa industrial», es decir, la combinación del poder económico, así como del poder político, en manos de quienes están en la cima del Estado[23].
Además, Proudhon citaba una obra anterior, La Démocratie, publicada días después de la Revolución de Febrero, en la que sostenía que la democracia favorecida por la izquierda -una democracia centralizada y unitaria- negaba la soberanía del Pueblo. Merece la pena comentar este panfleto, ya que resume el argumento de Proudhon de que la democracia burguesa no es, de hecho, tan democrática, ya que da poder al puñado de políticos que forman el gobierno en lugar de al pueblo al que dicen representar. Así, «según la teoría democrática, por ignorancia o impotencia, el Pueblo no puede gobernarse a sí mismo: ¡después de declarar el principio de la soberanía del Pueblo, la democracia, como la monarquía, acaba declarando la incapacidad del Pueblo!» Ese régimen se basa en «la desigualdad de la riqueza, la delegación de la soberanía y el gobierno de las personas influyentes». En lugar de decir, como M. Thiers, que el Rey reina y no gobierna, la democracia dice que el Pueblo reina y no gobierna, lo que es negar la Revolución». Contrasta la democracia con una república (a la que llama «anarquía positiva») en la que todos los ciudadanos «reinan y gobiernan» [24] basada en el sufragio universal (masculino) reforzado con medidas para que sea algo más que elegir a los señores:
Al final, todos somos votantes; podemos elegir a los más dignos.
Podemos hacer más; podemos seguirles paso a paso en sus actos legislativos y en sus votaciones; les haremos transmitir nuestros argumentos y nuestros documentos; les propondremos nuestra voluntad, y cuando estemos descontentos, les recordaremos y destituiremos.
La elección de los talentos, el mandato imperativo y la revocabilidad permanente son las consecuencias más inmediatas e incontestables del principio electoral. Es el programa inevitable de toda democracia.
Sin embargo, no más que la monarquía constitucional, la democracia acepta tal deducción de su principio[25].
En otras palabras, la democracia -considerada como un régimen representativo centralizado y unitario- no puede alcanzar sus objetivos declarados de autogobierno y participación popular, lo que significa que el argumento de Proudhon que pretendía demostrar por qué la democracia gubernamental no era democrática se convierte, de nuevo, en una oposición a la democracia como tal. Como sostiene Proudhon en repetidas ocasiones, sólo un sistema descentralizado, federal y funcional podría lograr una democracia significativa aplicando el sufragio universal en todas las agrupaciones de la sociedad (excepto la familia), ya sean políticas o económicas:
¿Qué es entonces el sufragio universal, considerado no ya en sus operaciones materiales [actuales], sino en su vida, en su idea?… Es el poder social o la fuerza colectiva de la nación en su forma iniciadora y ahora en la actividad de sus funciones, es decir, en el pleno ejercicio de su soberanía. […] En el sufragio universal, en una palabra, poseemos, pero de forma limitada, o para decirlo mejor en estado embrionario, todo el sistema de la sociedad futura. Reducirlo a la designación por el pueblo de algunos centenares de diputados sin iniciativa […] es hacer de la soberanía social una ficción, ahogar la Revolución en su principio mismo[26].
Una república centralizada y unitaria no aseguraría la democracia en el sentido de la participación activa del pueblo en la gestión de sus asuntos comunes, ya que, como dijo en 1846, «desde el momento en que las condiciones esenciales del poder -es decir, la autoridad, la propiedad, la jerarquía- se conservan, el sufragio del pueblo no es más que el consentimiento del pueblo a su opresión»[27]. «[27] De ahí la necesidad de un federalismo socioeconómico para que el sufragio universal tenga sentido, ya que «la división del país en sus grupos naturales, provincias o regiones, departamentos, cantones, comunas, asociaciones [corporaciones] comerciales, etc.» garantizaría que «[e]l sufragio universal, con sus circunscripciones racionales, es […] la Revolución, no sólo política, sino económica»[28] La creación de ciudadanos «sólo puede lograrse mediante la descentralización», de lo contrario el pueblo «sólo disfrutaría de una soberanía ficticia»[29].
Schapiro lamenta que en Du Principe federative Proudhon hace «difícil, muy difícil, hacerse una idea clara del esquema de gobierno económico que Proudhon llamaba «mutualismo»». Si bien Proudhon no menciona en esta obra «dos federaciones nacionales, una de productores y otra de consumidores», sí menciona un consejo «elegido por las distintas asociaciones» para «regular sus asuntos comunes», pero Schapiro no indica cómo pensaba Proudhon que se elegirían. (353) Sin embargo, esa obra es clara en cuanto a los procesos internos dentro de las diversas asociaciones, argumentando que habría «igualdad democrática y su expresión legítima, el sufragio universal» y así «la igualdad ante la ley y el sufragio universal forman la base» de los «grupos que componen la Confederación» que se «gobernarían, juzgarían y administrarían a sí mismos en plena soberanía según sus propias leyes». Así se aseguraba que «en el sistema federativo, el contrato social es más que una ficción, es un pacto positivo y efectivo que ha sido realmente propuesto, discutido, votado, adoptado y que se modifica regularmente según la voluntad de los contratantes». Entre el contrato federativo y el de Rousseau y el del 93, hay toda la distancia que va de la realidad a la hipótesis»[30].
Como esto refutaría su caso, estos -como tantos otros pasajes- no son mencionados por Schapiro. Como resumió más tarde Aaron Norland, «Proudhon trató de asegurarse de que la soberanía del pueblo, que Rousseau sostenía que nunca podría ser alienada, no sería nunca alienada» y lo «sorprendente, particularmente en vista del vituperio que Proudhon vertió sobre Rousseau, es la medida en que el pensamiento de Proudhon es paralelo al de Rousseau en muchos puntos fundamentales»[31]. «Schapiro menciona la crítica de Proudhon a la democracia de Rousseau de que «era una ‘aristocracia disfrazada’, porque el gobierno estaba controlado por unos pocos hombres, llamados ‘representantes'» y utilizaba «el Estado para dominar al pueblo» y «contra el proletariado desheredado en interés de la clase propietaria». (349-350) Sin embargo, en lugar de continuar con este análisis de clase que es la base de la crítica de Proudhon a la democracia (burguesa), Schapiro se apresura a seguir adelante.
El espacio impide discutir sus otras afirmaciones más allá de señalar que sus pruebas del «odio» de Proudhon a la democracia resultan ser infundadas, en el mejor de los casos simplemente un producto de citas selectivas. No es sorprendente, pues, descubrir a Proudhon proclamando que «soy un demócrata: mis explicaciones, constantemente repetidas, de lo que entiendo por anarquía lo atestiguan»[32].
Sobre la revolución y Luis Napoleón
Parte del argumento más amplio de Schapiro es que Luis Napoleón fue un estadista protofascista. Por ello, se empeña en demostrar que Proudhon apoyó la transformación de Luis-Napoleón de la Presidencia en la posición de Emperador y de la Segunda República en el Segundo Imperio:
Proudhon, de forma contundente y reiterada, [La Révolution sociale démontrée par le coup d’État du 2 décembre] hizo valer la idea de que una revolución social sólo podía llevarse a cabo mediante la dictadura de un solo hombre. A causa de las divisiones partidistas, la revolución, tan necesaria para Francia, no podía provenir de las deliberaciones de una asamblea popular, sino de la dictadura de un solo hombre, apoyado por el pueblo […] El «anarquista» Proudhon […] acogió ahora con satisfacción la constitución del Segundo Imperio que estableció la dictadura de Luis Napoleón. (355-6)
Hay numerosos problemas con esto.
En primer lugar, Schapiro no explica cómo Proudhon pudo «aclamar el Segundo Imperio dictatorial como el acontecimiento histórico largamente esperado, apasionadamente esperado, que daría paso a le troisième monde» en un libro publicado en julio de 1852 cuando el Segundo Imperio se creó en diciembre de 1852. (354-5) En el momento de la publicación del libro, Luis Napoleón seguía siendo el presidente democráticamente elegido de la Segunda República, aunque había disuelto la Asamblea Nacional en nombre del sufragio universal (masculino), reescribía la Constitución para ampliar los poderes de su cargo y la hacía ratificar por 7.600.000 votos en un plebiscito. Se puede argumentar que las diferencias entre el régimen presidencial de 1852 y el Segundo Imperio son escasas, pero el hecho es que Proudhon no podía comentar un Imperio que no existía. En cualquier caso, no había «acogido» el golpe de diciembre de 1851, escribiendo que «acepto el hecho consumado – como el astrónomo, caído en una cisterna, aceptaría su accidente»[33].
En segundo lugar, a pesar de que Proudhon habría proclamado «repetidamente» la necesidad de la dictadura, Schapiro aporta una sola página como referencia. En esa página Proudhon decía lo siguiente
Ya he dicho que la dictadura, tan conocida por los romanos, cuyo abuso acabó engendrando la autocracia cesárea, me repugna. La considero una institución teocrática y bárbara, en todo caso una amenaza para la libertad; la rechazo aún más cuando la delegación que supone es indefinida en su objeto e ilimitada en su duración. La dictadura, pues, no es para mí más que una tiranía: no la discuto, la detesto y, si se presenta la ocasión, la asesino…[34].
Proudhon describe entonces («Era como si [Luis Napoleón] hubiera dicho al país») el régimen creado en diciembre de 1851 según las líneas que resume Schapiro. No hace falta decir que describir no significa estar de acuerdo. En otro lugar, señala que «me opongo a la dictadura, y a cualquier tipo de golpe de Estado» y como «el gobierno es imposible» entonces «el gobierno personal, o despótico, es imposible»[35].
En tercer lugar, Schapiro no intenta explicar las ideas de Proudhon sobre la revolución y el progreso social. A menos que se entienda esto, su afirmación de que Proudhon «saludó el derrocamiento de la Segunda República como un gran paso de progreso» puede tener una apariencia superficial de validez. (335) Sin embargo, una vez que se entiende, su debilidad se hace evidente. Para Proudhon, los desarrollos sociales y económicos se movían en una dirección progresista independientemente del régimen político o de los políticos en el poder:
Proudhon consideraba [la revolución] como un lento movimiento evolutivo según la ley natural, que continuaba a pesar de los cambios en las constituciones y las formas de gobierno. Las leyes de la economía social, según él, son independientes de la voluntad del hombre y del legislador. La Revolución se realizará porque hay una tendencia en las masas hacia el bienestar y la virtud. La sociedad siempre avanza. Por estas razones, Proudhon pudo escribir que la Revolución fue promovida por el golpe de Estado de Luis Napoleón, el 2 de diciembre de 1851. Sus amigos apenas podían comprender el significado de su libro, La Révolution sociale démontrée par le coup d’État du 2 décembre. Más exactamente, podría haberse titulado «La Revolución a pesar del golpe de Estado del 2 de diciembre de 1851», pues en realidad ésa es la tesis sostenida. […] La Revolución avanza irresistiblemente porque es una corriente profunda que no se ve perturbada por los vientos que agitan la superficie[36].
Así, «la Revolución, tanto democrática como social […] es ahora para Francia, para Europa, una condición obligatoria, casi un fait acompli»[37] El régimen político podía actuar para favorecer o dificultar este progreso y las distintas Asambleas y Gobiernos de la Segunda República lo habían dificultado mucho (por ejemplo, la destrucción de los clubes tras las Jornadas de Julio de 1848 y las restricciones al sufragio universal aprobadas en julio de 1850, ambas denunciadas por Proudhon[38]). Así pues, no sólo se obstaculizaba el progreso socioeconómico, sino que se bloqueaba la posibilidad de cualquier reforma. Proudhon sostenía que esa situación no podía mantenerse, algo tenía que ceder. Esto resultó ser los acontecimientos de diciembre de 1851, ratificados posteriormente por una gran mayoría del electorado (masculino) (para Marx, Luis Napoleón era «el hombre elegido del campesinado», la «clase más numerosa de la sociedad francesa» y, por tanto, «la masa del pueblo francés»[39]). El nuevo presidente, con poderes propios, lanzó entonces una serie de reformas sin que la Asamblea Nacional conservadora estuviera allí para bloquearlas o para que los economistas liberales las tacharan de imposibles.
Así, el 2 de diciembre «demostró» la revolución social porque eliminó lo que obstaculizaba el progreso social. Sin embargo, no había «demostrado» la revolución social en sus políticas concretas ni en el régimen creado. Luis-Napoleón, al igual que todos los gobiernos anteriores posteriores a febrero, tenía la opción de fomentar o dificultar el progreso de la Revolución Social. Aunque reconocía el apoyo del presidente en la burguesía, Proudhon le instó a utilizar el mandato del plebiscito para aplicar reformas económicas y políticas. La elección era: «Anarquía o Cesarismo […] nunca escaparás de esto […] ¡estás atrapado entre el Emperador y la [Revolución] Social!»[40] Por ello, acusarle de apoyar el Cesarismo es asombroso.
Por otra parte, Proudhon reconocía que un régimen autocrático, si bien tal vez era adecuado para destruir lo que obstaculizaba el progreso social, no lo era para fomentarlo. Por eso instaba al presidente a realizar reformas democráticas, argumentando que él mismo había «defendido el sufragio universal, como un derecho constitucional y una ley del Estado; y ya que existe, no pido que se suprima, sino que se ilumine, que se organice y que viva». El régimen debía «afirmar, sin cortapisas ni equívocos, la revolución social» y para ello era necesario «que llamara a sí, en lugar de un cuerpo de mudos, a una verdadera representación de la clase media y del proletariado»:
que los asuntos de los individuos sólo prosperan mientras tengan confianza en el gobierno; que el único medio de darles esta confianza es hacerlos ellos mismos miembros activos del soberano; que excluirlos del gobierno es tanto como expulsarlos de sus industrias y propiedades; y que una nación obrera como la nuestra, gobernada sin el control perpetuo de la tribuna, la prensa y el club [político], es una nación en bancarrota»[41].
En esto Proudhon no hacía más que repetir los argumentos que había expuesto antes de 1851 y que repetiría después. Así, por ejemplo, diez años más tarde nos encontramos con que la civilización «sólo avanza por la influencia que los grupos políticos ejercen unos sobre otros, en la plenitud de su soberanía y de su independencia. Si se establece un poder superior sobre todos ellos, para juzgarlos y constreñirlos, la gran organización se detiene. La vida y el pensamiento ya no existen»[42].
Del mismo modo, la afirmación de Schapiro de que Proudhon pensaba que «era posible y deseable […] que un partido se tragara a todos los demás partidos», un partido de las clases trabajadoras (proletarios, artesanos y campesinos), «tenía un significado siniestro». (356) No menciona que Proudhon también afirmó que «imponer el silencio a [los partidos] por medio de la policía» era «imposible» y que «las ideas sólo pueden ser combatidas por las ideas». Los partidos, al igual que el Estado, reflejaban el hecho de que los «vicios del régimen económico producen la desigualdad de las fortunas y, en consecuencia, la distinción de clases; la distinción de clases exige la centralización política para defenderse; la centralización política da lugar a los partidos, con los que el poder es necesariamente inestable y la paz imposible. Sólo una reforma económica radical puede sacarnos de este círculo»[43] No es «siniestro» sugerir que la eliminación de las clases produciría el fin de los partidos y del Estado.
Schapiro tampoco menciona que Proudhon había planteado antes la esperanza de ver el fin de los partidos, a la vez que proclamaba con orgullo que «pertenecía al Partido del Trabajo», ya que no había «más que dos partidos en Francia: el partido del trabajo y el partido del capital»[44]. Como tal, su uso del término partido indicaba una tendencia que podría incluir una diversidad de puntos de vista y agrupaciones, mientras que estas últimas desaparecerían naturalmente junto con las clases que reflejan.
En lugar de apoyar la dictadura, Proudhon sostenía, de hecho, que el presidente introdujera reformas democráticas junto a las económicas, ya que el «gobierno representativo» era «una transición necesaria hacia la democracia industrial» y «la libertad industrial y la libertad política son interdependientes; que cualquier restricción de la segunda es un obstáculo para la primera»[45]. [45] Luis-Napoleón, como subrayó constantemente, tenía que elegir entre promover la Revolución Social (que se definía como un movimiento «social y democrático») o seguir su propia agenda y promover la reacción, la «Anarquía o Cesarismo» del título del último capítulo del libro. Como la primera opción significaba eliminar los poderes que acababa de conquistar, no es de extrañar que el llamamiento de Proudhon cayera en saco roto. En diciembre de 1852, más de cinco meses después de la publicación de la obra de Proudhon, Luis-Napoleón dio su respuesta a la cuestión que planteaba: eligió al Emperador antes que debilitar su poder con las reformas políticas y económicas democráticas que Proudhon pedía.
Todo esto hace que los intentos de presentar a Proudhon como defensor de la dictadura sean engañosos. Sin embargo, no fue todo lo claro que debería haber sido:
Por lo tanto, a pesar de las caricaturas, Proudhon no era un admirador adulador del Príncipe Presidente, dispuesto a hacer cualquier cosa para conseguir su favor. Por el contrario, el dictador tendría que ir extraordinariamente lejos en la dirección de Proudhon para conseguir su apoyo. Tendría que reformar la Constitución haciéndola más democrática […] Bonaparte tendría que llevar a cabo una reforma social y económica, además de política. […] Sin duda, el libro, interpretado estrictamente, excluye la colaboración. Las condiciones de colaboración son tan exigentes que no podrían cumplirse. Sin embargo, una interpretación tan estricta es demasiado sutil, porque pasa por alto el impacto del libro en su público. El argumento, más bien casuístico, de la Révolution sociale iba a pasar desapercibido para el público [ …] De ahí que el libro estuviera destinado a reforzar el nuevo régimen, más que la causa de la libertad, sea cual sea la intención de su autor[46].
Por otra parte, conociendo bien al Presidente (después de todo, estaba en la cárcel cuando se produjo el golpe de diciembre de 1851 por haberle atacado públicamente como demagogo que pretendía convertirse en Emperador), el libro halagaba a veces a Luis-Napoleón y le tentaba a las reformas indicándole que le aseguraría un lugar en los libros de historia. Esos pasajes, cuando se citan fuera de contexto, hacen que una obra defectuosa parezca peor de lo que realmente es.
Lo que plantea una pregunta obvia: ¿por qué Proudhon se empeñó en una obra así, sobre todo teniendo en cuenta las reservas que expresaba en las cartas mientras la escribía? Sencillamente, consideraba que el régimen era seguro debido a su apoyo popular y a la falta de posibilidad de una revuelta exitosa contra él. Como sugiere el leninista John Ehrenberg, «Proudhon no apoyó realmente el golpe» y «su esperanza no era disculpar a Luis Napoleón, sino salvar algo bueno de lo que inicialmente parecía una situación desesperada»[47]En lugar de expresar su apoyo a la dictadura, como afirma Schapiro, la realidad es mucho más banal: «No pido nada mejor que ver al [gobierno] por el que estoy pagando hacer algunos cambios y proceder de acuerdo con mis principios»[48].
En cuarto lugar, la policía de Louis-Napoleon comprendió el argumento de Proudhon y se negó a permitir su publicación. Proudhon apeló entonces al propio presidente y, presumiblemente, divertido y halagado de que su antiguo enemigo hubiera escrito lo que parecía ser un libro de apoyo sobre él, aseguró su publicación. Basta con decir que las autoridades no volvieron a cometer el mismo error y Proudhon no pudo publicar con su propio nombre durante varios años y, además, sólo sobre temas económicos. Con la publicación de su primera obra política (De la justice dans la Révolution et dans l’Église) en 1858, Proudhon pronto se vio acusado de corromper la moral pública y se exilió en Bélgica, donde pudo publicar libremente. El resumen de Schapiro sobre este periodo deja mucho que desear, al escribir que «durante el periodo del Segundo Imperio, Proudhon se dedicó activamente a escribir. Libro tras libro y panfleto tras panfleto salían de su ocupada pluma» antes de señalar que «se ordenó su arresto pero huyó a Bruselas». (335) La complicidad implícita con el régimen no existía y, aunque Schapiro quiere presentar a Proudhon como un bonapartista, los propios bonapartistas eran muy conscientes de su política y actuaban en consecuencia.
En quinto lugar, Schapiro no menciona los argumentos de Proudhon en contra de tener un presidente en primer lugar y sus artículos advirtiendo que Luis Napoleón tenía ojos para convertirse en emperador se resumen en que Proudhon fue «arrestado bajo la acusación de escribir artículos violentos contra el presidente Luis Napoleón y condenado a prisión durante tres años». (335) Tampoco menciona los escritos de Proudhon (publicados desde la cárcel) en los que defendía la Constitución y el sufragio universal contra los ataques de la Asamblea Nacional reaccionaria. Esto es comprensible, dado que sería difícil presentarlo como un defensor de la dictadura del jefe del Estado cuando se oponía a tener tal cargo por considerarlo, entre otras cosas, «regalía», «violación de los principios revolucionarios» y «contrarrevolución»[49] Si se hubiera escuchado a Proudhon, Luis-Napoleón nunca se habría convertido en emperador.
Sobre el capitalismo y el socialismo
Además de ser un «apasionado de la democracia», Schapiro afirma que Proudhon veía el «socialismo» bajo la misma luz. (362) Se muestra entusiasmado con este tema:
Al discutir las cuestiones sociales y políticas de su época, Proudhon no aplicó en absoluto sus opiniones anarquistas. No parecían formar parte de sus vigorosos ataques a las ideas de sus oponentes, ya fueran de izquierda o de derecha. Su odio al socialismo, que Proudhon consideraba el peor de los venenos sociales, le llevó a defender la anarquía como su opuesto. Lo que realmente veía en la anarquía no era una solución a los problemas sociales, sino un antídoto contra el socialismo. (363)
Contrasta a Proudhon con los socialistas que «dirigieron sus ataques contra el sistema de producción capitalista; de ahí que buscaran sustituir la propiedad privada por la socialización: los utopistas, a través de las sociedades cooperativas, y los marxistas, a través de la propiedad gubernamental». El «anticapitalismo de Proudhon no era el mismo que el de los socialistas […] No el sistema de producción, sino el sistema de intercambio era la raíz del mal del capitalismo.» (342)
Este es un aspecto clave de su argumentación, ya que Schapiro cita al marxista Franz Neumann que «al señalar al capital depredador, el nacionalsocialismo sigue los pasos de Proudhon, quien en su Idée générale de la Révolution au 19e siècle exigió la liquidación de la Banque de France y su transformación en una institución de utilidad pública». (366-7) Schapiro no menciona que Naumann está repitiendo explícitamente a Marx sobre Proudhon y subraya que «el anticapitalismo nacionalsocialista siempre ha eximido al capital productivo, es decir, al capital industrial, de sus denuncias y se ha concentrado únicamente en el capital ‘depredador’ (es decir, bancario)»[50].
Proudhon, por tanto, es un protofascista porque se centró exclusivamente en el capital financiero, eximió al capital productivo, rechazó la socialización de los medios de producción y las sociedades cooperativas. Sin embargo, a diferencia de sus afirmaciones sobre la democracia, Schapiro proporciona pocas referencias: el lector recibe comentarios de pasada sobre el Système des contradictions économiques de Proudhon, su oposición al «derecho al trabajo» al comienzo de la Revolución de 1848 y sus conflictos con personas como Louis Blanc. (334) Esta falta de pruebas es comprensible, ya que todos los eslabones de la cadena de razonamiento para llegar a su conclusión son erróneos.
En primer lugar, mientras que Proudhon sí buscaba «encontrar una solución del problema social distinta a la presentada por los socialistas o por los economistas clásicos» en 1846, (334) Schapiro olvida que mientras estos últimos coinciden mayoritariamente en lo que defendían, los primeros están marcados por una serie de escuelas. Este era el caso en 1846 y el número de escuelas se ha añadido desde entonces, sobre todo por el marxismo (a su vez irremediablemente subdividido) y el anarquismo revolucionario (colectivista, comunista y sindicalista). Es perfectamente posible criticar ciertas formas de socialismo y seguir siendo socialista:
Como crítico, habiendo tenido que proceder a la búsqueda de las leyes sociales por la negación de la propiedad, pertenezco a la protesta socialista: en este sentido no tengo nada que desmentir de mis primeras afirmaciones, y soy, gracias a Dios, fiel a mis antecedentes. Como hombre de logros y de progreso, repudio con todas mis fuerzas el socialismo, vacío de ideas, impotente, inmoral, capaz sólo de producir incautos y sinvergüenzas […] y he aquí, en pocas palabras, mi profesión de fe y mi criterio sobre todas las utopías organizativas pasadas, presentes y futuras:
Quien invoque al poder y al capital para organizar el trabajo, miente,
Porque la organización del trabajo debe ser la caída del capital y del poder[51].
Así, Blanc «no se cansa de apelar a la autoridad», «coloca el poder por encima de la sociedad» y «hace descender la vida social desde arriba», mientras que «el socialismo se declara ruidosamente anarquista» y «sostiene que [la vida social] brota y crece desde abajo»[52]. Unos años más tarde, Proudhon reiteró que «Blanc representa el socialismo gubernamental, la revolución por el poder, como yo represento el socialismo democrático, la revolución por el pueblo. Rechazó el «sistema de organización por el Estado» de Blanc porque «sigue siendo la misma negación de la libertad, la igualdad y la fraternidad» que en el capitalismo, ya que «lo único que cambia son los accionistas y los gerentes» sin «la más mínima diferencia en la situación de los trabajadores»[54].
En segundo lugar, al igual que muchos comentaristas, Schapiro no aprecia que Proudhon separara la propiedad y el uso, argumentando que mientras la primera debe ser «indivisa», la segunda debe estar «dividida». Si esto no se garantizara, la libertad prometida por el socialismo se convertiría en la tiranía de la comunidad[55]. Así, encontramos a Schapiro citando a Proudhon argumentando que el mutualismo se crearía «sin confiscación, sin quiebra, sin ley agraria, sin propiedad común, sin intervención del Estado y sin abolición de la herencia». (344) Sin embargo, mirando la fuente (el famoso discurso de Proudhon a la Asamblea Nacional Constituyente en el que también proclamó con orgullo que «el socialismo hizo la Revolución de Febrero») el término que Proudhon utiliza en realidad es «comunidad» (communauté) y esto no puede traducirse como «propiedad común» sin distorsionar seriamente lo que Proudhon quería decir con el término, por qué se oponía a él y lo que defendía en su lugar. [56]
Communauté se traduce a menudo como «comunismo» en las traducciones inglesas de la obra de Proudhon, lo que, aunque se acerca más a lo que quería decir (sobre todo teniendo en cuenta las características del régimen estalinista de la URSS), no es del todo correcto. En cualquier caso, el capitalismo se caracterizaba por el uso dividido y la propiedad dividida, mientras que la «Comunidad» se basaba en el uso indiviso y la propiedad indivisa. Ambos, como resultado, eran explotadores y opresivos y tenían que ser sustituidos por lo que, en 1840, Proudhon denominó una «tercera forma de sociedad, la síntesis de la comunidad y la propiedad» que entonces denominó libertad. Invocando la conocida tríada filosófica, la comunidad era «el primer término del desarrollo social» («la tesis») mientras que «la propiedad, el reverso de la comunidad, es el segundo término» («la antítesis») y «cuando hayamos descubierto el tercer término, la síntesis, tendremos la solución requerida»[57] Esta «tercera forma social» se basaría en el uso dividido y la propiedad indivisa. La primera es necesaria para asegurar la libertad de los trabajadores para controlar tanto su trabajo como su producto, la segunda es necesaria para acabar con las relaciones amo-sirviente (trabajo asalariado) dentro del lugar de trabajo haciendo que cada nuevo contratado participe automáticamente en su gestión (y así controlar su trabajo y su producto)[58].
Shapiro ignora esto, pero proclama que este «nuevo sistema inauguraría lo que Proudhon llamó le troisième monde», aunque la página a la que hace referencia Schapiro no contiene el término, lo cual no es sorprendente, ya que Proudhon nunca lo utilizó[59] (353) Proudhon sí indicó que se oponía a la propiedad privada y estatal en favor de la «asociación universal» (la década de 1840) o la «federación industrial agrícola» (la década de 1860). Como dijo en 1846
O bien la competencia, es decir, el monopolio y lo que sigue; o la explotación por el Estado […]; o bien, en definitiva, una solución basada en la igualdad, es decir, la organización del trabajo, que implica la negación de la economía política y el fin de la propiedad[60].
En lugar del control o la planificación del Estado, Proudhon defendía que cada asociación controlara sus propios asuntos y decidiera qué producir, para quién, cuándo y a qué precio. Schapiro lo reconoce cuando escribe que «la empresa privada seguiría existiendo, y la competencia, la fuerza vital que anima a toda la sociedad, seguiría regulando los precios del mercado» (344). (344) Sin embargo, se contradice al afirmar que «bajo el mutualismo se organizarían, en cada industria, asociaciones voluntarias autónomas de productores con el objeto de intercambiar mercancías. La producción debía ser individual, no colectiva. Proudhon era un anticolectivista». (352)
No se explica cómo la producción organizada por asociaciones puede ser individual y no colectiva. Sin embargo, Proudhon es claro y aboga por las asociaciones de trabajadores para lograr lo que en la década de 1850 denominó «democracia industrial», pero que había planteado repetidamente a lo largo de su cuarto de siglo de escritura. El hecho de que Schapiro ignore este aspecto central de la visión económica de Proudhon es revelador, a pesar de mencionar obras como Qu’est-ce que la propriété? (1840), Système des contradictions économiques (1846), Idée générale de la Révolution au dix-neuvième siècle (1851), Manuel du Spéculateur à la Bourse (1857) y Du Principe fédératif (1863) y De la Capacité politique des classes ouvrières (1865) – en las que se defiende este aspecto[61].
De hecho, el control obrero es un aspecto tan obviamente esencial de cualquier forma genuina de socialismo que incluso los leninistas lo defienden de boquilla. Significativamente, aunque Schapiro señala que Proudhon «denunció el capitalismo como féodalité industrielle» (feudalismo industrial), no indica dónde. (340) Esto es comprensible ya que Proudhon argumentó que «la democracia industrial debe seguir al feudalismo industrial»,[62]lo que es difícil de cuadrar con la afirmación de Schapiro de que Proudhon odiaba la democracia en «sus ideales, sus métodos y su organización.» (349)
Sin embargo, la democracia económica puede adoptar muchas formas. En lugar de una gigantesca Asociación centralizada que lo abarque todo, defendida por muchos de sus contemporáneos, Proudhon abogaba por asociaciones unidas por vínculos federales y contractuales. Como tal, debe ser considerado uno de los primeros socialistas de mercado, así como, como Steven K. Vincent ha demostrado de forma persuasiva, un pensador principal del socialismo asociacionista de la Francia de mediados del siglo XIX[63]. Reconociendo la naturaleza de la economía de su tiempo, la teoría de la «posesión» de Proudhon permitía la coexistencia de la producción artesanal y campesina con la producción colectiva de las asociaciones de trabajadores, todas ellas unidas dentro del federalismo socioeconómico:
Proudhon y Bakunin eran «colectivistas», es decir, se declaraban sin ambages a favor de la explotación común, no por el Estado sino por los trabajadores asociados de los grandes medios de producción y de los servicios públicos. Proudhon ha sido presentado erróneamente como un entusiasta exclusivo de la propiedad privada[64].
Proudhon, en definitiva, no estaba en contra de la propiedad común, sino del control del Estado. Como resumió durante la Revolución de 1848, «bajo la asociación universal, la propiedad de la tierra y de los instrumentos de trabajo es la propiedad social» con «asociaciones de trabajadores organizadas democráticamente» formando «esa vasta federación de empresas y sociedades tejidas en el paño común de la República democrática y social»[65]Proudhon, por tanto, defendía las cooperativas de trabajadores porque su oposición al capitalismo incluía una crítica al capital industrial ya que el trabajo asalariado que creaba producía tanto explotación como opresión.
Schapiro, irónicamente, lo admite de pasada cuando, haciendo referencia a Idée générale, resume correctamente su análisis de que «[p]or su perversión del principio de la división del trabajo, el capitalismo hizo al trabajador más productivo y más dependiente al mismo tiempo. Como consecuencia, todas las ventajas del nuevo sistema industrial fueron para el capital, no para el trabajo». (340) Al señalar este aspecto de las ideas de Proudhon, no sólo refuta sus propias afirmaciones, sino las de Neumann, que utilizó como prueba de apoyo de que Proudhon -al igual que los fascistas- se centraba exclusivamente en el capital financiero. Es de suponer que Schapiro esperaba que sus lectores olvidaran esto o lo consideraran una contradicción de Proudhon y no de él.
En tercer lugar, Schapiro no sitúa las ideas de Proudhon sobre el crédito dentro de sus ideas más amplias. Señala, con razón, que Proudhon pretendía «universalizar las letras de cambio» como medio de circulación (en lugar de los «billetes del trabajo», como afirma falsamente Marx), pero contrasta la révolution par le crédit de Proudhon con el socialismo. (342-3) Sin embargo, esto no se veía como un fin en sí mismo, sino como el medio para una transformación económica más amplia, a saber, la sustitución del trabajo asalariado por la asociación. Como dijo Proudhon, gracias a su «mandato general, el Banco de la Bolsa es el mayor activo de la organización del trabajo», ya que permite «definir y crear entre los trabajadores la nueva forma de sociedad» en la que «todos los talleres son propiedad de la nación, aunque sigan y deban seguir siendo siempre libres»[66].
Reconociendo las dificultades inherentes al control del Estado, para Proudhon el trabajo debía organizarse por sí mismo. Para ello, los trabajadores necesitan tener los medios de producción en sus manos y hay dos maneras de conseguirlo: apoderándose de ellos o comprándolos. Al oponerse a la primera, sólo quedaba la segunda. El hecho de que los anarquistas posteriores abogaran por la expropiación revolucionaria en lugar de reformar el sistema de crédito no debe ocultar el razonamiento similar que hay detrás de cada uno.
En cuarto lugar, el anarquismo jugó un papel clave en su crítica al socialismo de Estado, como puede verse, por ejemplo, en su polémica con Louis Blanc y Pierre Leroux entre noviembre de 1849 y enero de 1850[67], que alimentó directamente la Idea General de la Revolución en el siglo XIX. Estos trabajos reflejaron cómo la Revolución de 1848 «fue un importante punto de inflexión para Proudhon» y «el anarquismo surgió como algo central en su pensamiento»[68] Décadas más tarde, Peter Kropotkin señaló estos debates y señaló su continua relevancia para los libertarios: «Se pueden encontrar muchas páginas admirables sobre el Estado y la anarquía que sería muy útil reproducir para un público amplio»[69].
Se podría escribir más sobre este tema, como la confusión de Schapiro de la oposición a las huelgas con la oposición al movimiento obrero y, en una cita, su deliberada traducción errónea de las asociaciones ouvrières como «sindicatos» en lugar de cooperativas, su inserción de la palabra «hostil» y el hecho de no indicar que esto estaba discutiendo los puntos de vista de Proudhon sobre una forma específica de asociación de trabajadores (los defendidos por la Comisión de Luxemburgo influenciada por Louis Blanc de 1848-9). (347-8) Sin embargo, se ha discutido lo suficiente como para mostrar que Proudhon atacó el capitalismo como sistema de producción e intercambio, denunció el capital industrial y el capital bancario, combinando su llamamiento a la transformación de la Banque de France con la sustitución de las empresas capitalistas por asociaciones de trabajadores gestionadas democráticamente (de hecho, su análisis de cómo se producía la explotación dentro de la producción fue la base de su visión del socialismo basado en la transformación de la producción[70]).
El socialismo, como sugirió acertadamente Schapiro, «pretendía destruir a la clase dominante burguesa de la única forma en que podía ser destruida como clase, es decir, aboliendo totalmente la propiedad» (338). (338) Proudhon estaba de acuerdo, pero el actual régimen de propiedad y de clases puede ser abolido de muchas maneras. El mérito del francés fue predecir que la nacionalización de la propiedad, poniéndola en manos del Estado, no aboliría la clase dominante sino que simplemente crearía una nueva: la burocracia.
Traducido por Joya