Proudhon, un reprimido sexual, del libro de Daniel Guérin

Proudhon, un reprimido sexual, del libro de Daniel Guérin,

Ensayo sobre la revolución sexual (después de Reich y Kinsey), publicado en 1969 por Editions Pierre Belfond.

"Me gustaría considerar uno de los aspectos menos conocidos de la obra del gran reformador social: su viva e inusual curiosidad por la homosexualidad. [1] Esta curiosidad es tanto más sorprendente cuanto que se le consideraba, con razón, un hombre de moral rígida y que, además, el autor de la Pornocracia póstuma era proclive a tronar contra los desvíos de la carne.

Proudhon había creído constatar que la homosexualidad, en su época, apenas era practicada por las clases trabajadoras. Sus seguidores eran, según él, "gente refinada, artistas, gente de letras, magistrados, sacerdotes". ¿Por qué? Porque los trabajadores "no estaban suficientemente avanzados en el culto al ideal". Para él, el amor unisex era "un error de juicio producido por una ilusión del ideal", por la búsqueda de "lo bello y lo bueno". Lo que le llama la atención de las costumbres antiguas es que "los grandes poetas venían a celebrar este ardor monstruoso, privilegio, según ellos, de los dioses y los héroes". Añadió que había que explicar esta "poética" de la homosexualidad. Y disculpándose de antemano por la audacia de su incursión en tal campo, se atrevió a escribir:

"He consultado los testimonios escritos; he interrogado a aquellos antiguos que supieron poner poesía y filosofía en todas partes, y que, hablando a una sociedad acostumbrada a las costumbres socráticas, no se amilanaron (...) Lo que voy a decir (...) tendrá (...) la ventaja de aligerar la carga de la discusión. ) tendrá la ventaja de aliviar singularmente el crimen de quienes fueron los primeros en hacerse sus cantores y panegiristas (...) Hemos alegado en favor de algunas de las más grandes figuras que han ilustrado nuestra raza, en favor de la poesía y la filosofía griegas, el honor eterno del espíritu humano, la inocencia del amor unisexual.

Proudhon abre su estudio rechazando deliberadamente la explicación de San Pablo "que cree haberlo dicho todo cuando atribuye el fenómeno que nos ocupa a la adoración de falsos dioses". Para él, "la explicación de San Pablo no explica nada". Al cristianismo le convenía demasiado imputar al politeísmo y a la sociedad fundada sobre él los comportamientos de los que pretendía purgar la tierra. "Pero (...) el cristianismo no tuvo éxito en su empresa" y las pasiones denunciadas por el apóstol "se perpetuaron en la Iglesia de Cristo".

Volviendo a los orígenes del amor griego, Proudhon sugiere con razón que la homosexualidad había existido en Grecia mucho antes de Sócrates. Fue en Jonia donde este amor se "cantó y divinizó" por primera vez. Desde muy pronto, entre los sirios, babilonios y otros orientales, la religión había hecho de la homosexualidad uno de sus misterios. En el origen de la humanidad reinaba un "panteísmo erótico", lo que Charles Fourier, a quien Proudhon debía tanto, llamaba omnigamia y que Proudhon evoca en estos términos.

"Este amor supremo, que deshace el caos y anima a todos los seres, no necesita la forma humana para disfrutar. Para él, los reinos, los géneros, las especies, los sexos, todo se confunde (...) Es Cenis, cambiado de niña a niño; Hermafrodita, a la vez macho y hembra; Proteo, con sus mil metamorfosis (...) Teócrito va más allá: en un lamento por la muerte de Adonis, afirma que el jabalí que lo mató de un colmillo sólo fue culpable de torpeza. El pobre animal quería dar un beso a este hermoso joven: ¡en el calor de su pasión lo destrozó!

Cuando la humanidad, habiendo salido del caos, entró en la civilización, este panteísmo erótico se transformó en "idealismo erótico":

"Por encima de todo, pensaban los antiguos, el hombre no puede vivir sin amor; sin amor la vida es una anticipación de la muerte. La antigüedad está llena de esta idea; ha cantado y defendido el amor; ha discutido sin cesar sobre su naturaleza como ha discutido sobre el Bien soberano, y más de una vez los ha confundido. Con la misma fuerza con que sus artistas idealizaron la forma humana, sus filósofos y poetas idealizaron el Amor (...) Fue (...) entre ellos quien descubriría y realizaría el amor perfecto (...) Pero esta idealidad del amor, ¿dónde puede encontrarse? ¿Cómo disfrutarla y en qué medida?

¿En el matrimonio? Proudhon responde con un proverbio:

"El matrimonio es la tumba del amor. Y esto era cierto para los griegos (...) incomparablemente más que para nosotros. La dignidad de esposa, aristocrática en su principio y en su forma, confería a la mujer antigua poco más que pretensiones altivas que la hacían antipática.

El autor alude aquí, aunque demasiado brevemente, a las condiciones sociales (patriarcado) a las que estaba sometida la mujer griega:

"La esposa tal como la civilización la hizo al final de la edad heroica, teniendo para ella sólo su orgullo, la trivialidad de sus ocupaciones y su importuna lascivia, que apenas fueron reprimidas por los problemas del embarazo y los desaires maritales, el amor voló en la mañana de la boda, y el corazón quedó desierto. No hay el más mínimo amor en el gineceo", dice Plutarco con contundencia.

Si la unión conyugal estaba así "desprovista de ideales, y por tanto de amor", ¿quién podría pedir amor? ¿A la hetaïra, a la concubina, a la cortesana? Pero este tipo de "amor de alquiler" se reduce a una "satisfacción de los sentidos", a una "secreción del organismo", a un "centinela", según Proudhon. "Lo amo", dices; "sí, como amo el vino, el pescado y todo lo que me da placer".

"Así, la hetaïra y la cortesana no ofrecen nada más, en lo que respecta a la delectación amorosa, ofreciendo incluso menos que la mujer legítima, el amor tal como lo quiere el alma humana, el amor idealizado se hace imposible entre los dos sexos (...) Los antiguos habían seguido este análisis demasiado bien. Comprendieron maravillosamente que la belleza, tanto física como moral, es inmaterial, que el amor que inspira está enteramente en el alma (...) ¿Dónde está entonces, se preguntaba el hombre antiguo, el amor sin el cual no puedo vivir, y que no puedo alcanzar ni con mi mujer, ni con mi amante, ni con mi esclavo? ¿Dónde está ese amor, una voluntad que sólo se muestra para engañar a los hombres? He encontrado a la mujer más amarga que la muerte", exclama Salomón; obviamente, no se refiere a la persona, sino al sexo. La nada en todas partes, el amor en ninguna.

Y Proudhon sigue cuidadosamente "el progreso de esta seducción idealista que, después de haber repelido el matrimonio como extraño por su naturaleza al amor", termina con la "alucinación" de la homosexualidad.

"Fue, pues, por un refinamiento de la delicadeza y una búsqueda por excelencia de la belleza y la honestidad que los antiguos llegaron a despreciar el amor conyugal, y con él toda relación física con las mujeres. Tal es la serie de ideas por las que los griegos, a fuerza de especular sobre el amor y liberarlo de las indignidades de la carne, llegaron a los últimos excesos. Esto puede parecer prodigioso, pero lo es: y toda la historia lo atestigua.

Proudhon, con singular complacencia, abandona ahora la teoría por los ejemplos:

"Anacreonte, según Elien, estando en la corte de Polícrates, tirano de Samos, concibió un vivo afecto por un joven llamado Esmeraldas. Le apreciaba, dice el historiador, por su alma, no por su cuerpo. Por su parte, el adolescente sentía un respetuoso afecto por el poeta.

Y Proudhon continúa diciendo:

"El bello efebo Esmeralda al que se hace referencia aquí también fue amado por el tirano Polícrates".

Una vez superadas, por fin, tanto la cautela como la inhibición, el autor se lanza de lleno a la exaltación del amor griego:

"Hay que creer que esta extraordinaria teoría había entrado hasta cierto punto en las costumbres, cuando se ve que los hombres más virtuosos de la antigüedad y los menos sospechosos la profesan. Sócrates, que dio su nombre al amor perfecto antes de que Platón diera el suyo, hizo el amor con Alcibíades a la vista de toda la ciudad. Le enseñó filosofía, le reprochó su orgullo, le arrancó de las seducciones de las cortesanas, le instruyó en la continencia y, con su ejemplo y sus discursos, enseñó a los atenienses a amar la juventud y a respetarla. Hay una hermosa lección de él en el diálogo de Platón llamado el Teeteto. Teteto es un joven desgarbado, de nariz rechoncha y ojos pequeños, un verdadero retrato de Sócrates, que es presentado y recomendado al filósofo por un ciudadano de Atenas, al que sus amigos acusan irónicamente, y para su gran disgusto, de hacer el amor con este chico travieso. Sócrates interroga a Teteto, le obliga con sus preguntas a mostrar su inteligencia, saca a relucir su naturaleza feliz, y le dice al final delante de todos: Anda, eres hermoso, Teteto; pues posees la belleza del alma, mil veces más preciosa que la del cuerpo. Una palabra digna del Evangelio, que debió golpear duramente a los atenienses, y que Platón no habría podido perder.

"Cornelio Nepote, en la vida de Epaminondas, relata que, teniendo el rey de Persia la intención de comprarlo, Diomedón de Císico, a quien se le encomendó el encargo, comenzó por poner en su interés a un hombre muy joven, llamado Micythus, a quien Epaminondas amaba con todo su corazón. ¿Qué hizo el héroe tebano? Después de amonestar severamente al casamentero del gran rey, le dijo a su joven amigo: "En cuanto a ti, Micythus, devuélvele su dinero rápidamente, ¡o te denunciaré al magistrado! (...) ¡Extraña ocupación para los pederastas, predicar a sus gitones, con la palabra y el ejemplo, la modestia, el estudio, el desinterés, la castidad, toda clase de virtudes, y amenazarlos con el castigo si se desvían de ella!

"En una guerra que los de Calcis libraban contra sus vecinos, debieron su victoria al valor de Cleómaco, uno de los suyos, que se consagró (...) con la única condición de recibir primero un beso de su amigo en presencia del ejército, y morir ante sus ojos. Plutarco cuenta la historia. Me gustaría saber si la caballería ha producido algo más bello y casto que este rasgo.

"Todo el mundo sabe que el batallón sagrado de Tebas, que pereció en su totalidad en Queronea, estaba formado por trescientos jóvenes, ciento cincuenta parejas, cuya disciplina estaba formada por el amor tanto como por el patriotismo.

Pasando de la literatura griega a la poesía latina, Proudhon continúa en la misma línea:

"Virgilio, canto del mesianismo romano y de la regeneración universal, Virgilio, discípulo de Platón, no olvida esta purificación del amor pederástico. Su episodio de Niso y Euríale se inspira en la amistad griega, en la que el amor se combina con la emulación bélica: "El mismo amor los unió y se lanzaron juntos a la batalla", [2] dice de los jóvenes héroes: Euríale, un tipo de espléndida juventud y virtuosa gracia, al que todo el ejército ama tanto como lo admira, Euríale notable por su belleza y floreciente juventud, [3] ese encanto más seductor que aparece en un cuerpo hermoso, [4] y Niso, su amante puro y piadoso. Lee la conmovedora historia de este amor en los libros quinto y noveno de la Eneida: es como un episodio del batallón sagrado de Tebas. Y es después de relatar su muerte que el poeta exclama: ¡Feliz pareja! Si mis versos tienen algún poder, su memoria durará tanto como el Capitolio, tanto como Roma mantiene el imperio del mundo.

Y Proudhon, a quien ya nada sorprende, a quien ya nada retiene, exclama:

"¿Por qué habría de sorprendernos, después de todo, un apego que tiene sus raíces en la propia naturaleza? ¿No sabemos que existe una inclinación recíproca entre el adolescente y el hombre hecho, que se compone de mil sentimientos diferentes y cuyos efectos van mucho más allá de la simple amistad, Cuál era el afecto de Fénelon por el duque de Borgoña, este niño de su corazón y de su genio, al que había creado, formado, la Biblia diría engendrado, como había creado a su Telémaco? Del amor, en el sentido más puro y elevado que le dan los griegos. Fénelon instruyendo al Duque de Borgoña, es Sócrates revelando a sus oyentes la belleza del Teteto, es Epaminondas reprendiendo a Micythus. ¡Cómo le hubiera gustado morir por este fruto de su vientre, el tierno Fénelon!

"Yo iría más allá: ¿cuál era esa predilección de Cristo por el más joven de sus apóstoles? [5] Para mí, veo en él, como en el episodio de Niso y Euríale, una imitación cristiana del amor griego. Y esto no es la menor prueba a mis ojos de que el autor del cuarto Evangelio no era un hebreo de Jerusalén, incapaz de tales exquisiteces, sino un helenista de Alejandría, que conocía a su público, y no encontró nada mejor para alabar la santidad de Cristo que hacer de él un amante a la manera de Sócrates. Calumniamos a los antiguos, y no vemos que sus ideas, llevadas a su justa medida, tienen su fuente en el corazón humano, y que han desembocado en nuestra religión.

"La distinción de los amores y la diferencia de sus caracteres estaba tan bien establecida entre los griegos, que los vemos convivir, sin pelearse ni confundirse. Aquiles tiene por compañera de cama, hetaïra, a Briséis, la bella cautiva; por amigo del corazón, a Patroclo, su hetaïros. Además, ¡qué diferencia en los arrepentimientos que les da! Por Briseida, llora, jura no luchar más y volver a Tesalia; por Patroclo, viola su juramento, mata a Héctor, masacra a sus cautivos y decide tomar Troya.

"Todos los poetas griegos que han cantado al amor en su doble hipóstasis han seguido el ejemplo de Homero. Quiero que el Batilo de Anacreonte sea sospechoso: la indiscreción del poeta en el retrato que ha dibujado de su amigo ha arrojado una sombra obscena sobre la pureza del original; pero ¡cuánto pesa el sentimiento que inspira Batilo sobre todas sus fantasías de amantes! ¿Qué puede ser más delicioso que este canto de la paloma mensajera? Y qué ensueño en estos dos versos, que los traductores separan como si fueran dos odas: Refrescad, oh mujeres, mi garganta reseca con vino dulce; refrescad mi cabeza ardiente con rosas nuevas. ¿Pero quién refrescará mi corazón, quemado por el amor? Me sentaré bajo la sombra de Bathylle, el joven árbol de pelo verde; junto a él fluye y susurra la fuente de la persuasión. Allí, viajero agotado, adquiriré nuevas fuerzas.

Ahora bien, no es tanto el amor griego como su pureza lo que intriga a Proudhon:

"Lo que me asombra en toda esta poesía socrática, platónica, anacreónica o sáfica, como se quiera llamar, es la extraordinaria castidad del pensamiento, así como del lenguaje, una castidad que sólo es igualada por el ardor de la pasión. Explícame quién puede, en la hipótesis de un amor impío, esta mezcla inconcebible de todo lo que la ternura más exaltada, el pensamiento más severo, la poesía más divina, podían ofrecer de rasgos penetrantes, de imágenes graciosas y de armonía inefable, con lo que el furor de los sentidos habría hecho inventar más atroz; En cuanto a mí, tal alianza del cielo y el infierno en el mismo corazón me parece inadmisible, y sigo convencido de que, si hay algún horror allí, es todo nuestro. "

¿Era realmente puro el amor "unisexual" de los antiguos? Proudhon, tras afirmarlo, ya no está tan seguro. Pero su ideal, al menos, era, según él, puro:

"Para nosotros, sin pretender tener más conocimientos en tales asuntos de los que conviene a las personas honestas, mantenemos la opinión establecida por nosotros en el texto, a saber, que el amor pederástico no implicaba necesariamente, para los antiguos griegos, como lo hace hoy para nosotros, el coito corporal; que, por el contrario, este amor tenía la pretensión de permanecer puro, y que así lo practicaron Sócrates, Epaminondas y un montón de otros. Los pasajes que hemos citado de Plutarco, Platón, Virgilio y el Evangelio según San Juan son una prueba irrefutable de ello. Sostendremos, pues, que fue este amor puro el que cantaron Anacreonte y Safo; que es importante, si queremos ser justos, distinguir aquí entre la teoría apasionada de los antiguos y lo que pudo ser su práctica, y que antes de acusar a los más grandes poetas de una moral abominable, deberíamos empezar por comprender sus sentimientos e ideas. Sea cual sea el modo en que Anacreonte lo utilizó en secreto con Batila, Safo con su amiga, de lo que no sabemos absolutamente nada y nunca sabremos nada, una cosa queda positiva, probada, adquirida (...) los antiguos tenían un ideal de amor diferente al nuestro, un ideal que no se trata aquí de justificar (...); pero un ideal irreprochable en su pensamiento, y que tenía su poesía.

Sin embargo, Proudhon, instruido por su experiencia personal, tiene una noción demasiado profunda del "furor de los sentidos" como para engañarse con ilusiones ingenuas. Sabe demasiado bien que es imposible interponer un tabique estanco entre el platonismo y la carne: este tipo de amor, "por muy espiritualista que sea su principio", no deja de ser físico:

"Uno de los interlocutores de Plutarco, el que defiende la causa del amor andrógino o bisexual, hace la siguiente objeción a su oponente, que protestaba en nombre de los sectarios del amor perfecto contra las acusaciones que se les imputaban: Afirmáis que vuestro amor es puro de toda conexión de cuerpos, y que la unión existe sólo entre almas; pero ¿cómo puede haber amor donde no hay posesión? Es como si se tratara de emborracharse haciendo una libación a los dioses, o de aplacar el hambre con el olor de las víctimas. A esta objeción no hay respuesta. Por mucho que uno se canse de la distinción entre los cuerpos y las almas, siempre queda que estas últimas están unidas sólo por la reunión de los primeros.

Y Proudhon concluye, como un hombre que ha sido devastado, en lo más profundo de su ser, por la lucha del ángel y la bestia:

"Todo amor, por muy ideal que sea su objeto, como el amor de las monjas por Cristo o el de los monjes por la Virgen, a fortiori el amor que se refiere a un ser vivo y palpable, repercute necesariamente en el organismo y sacude la sexualidad. Hay deleite amoroso en la joven Virgen acariciando su tórtola; y ¡qué delirio, como sabemos muy bien, enciende la imaginación de los místicos en sus sentidos consumidos! Habiendo alcanzado la cima del empíreo, el amor celestial, atraído por esta belleza material cuya contemplación le persigue, retrocede hacia el abismo: es Eloa, el bello arcángel, enamorado de Satán, al que sólo tiene que mirar para perderse. Tal es (...) la antinomia a la que el amor, como toda pasión, está sometido: así como no puede prescindir de un ideal, tampoco puede prescindir de la posesión. La primera la conduce invenciblemente a la segunda.

* * *

¿Por qué se interesó Proudhon por la homosexualidad? Me queda buscar la clave del enigma en su vida y en su persona. La mayoría de sus numerosos comentaristas han rehuido una indagación tan indiscreta. A lo sumo, uno de ellos, Jules L. Puech, se limitó a indicar, sumariamente, que el origen de sus represiones sería "sin duda" revelado por el psicoanálisis. [6]

De joven, a los 17 años, Proudhon experimentó, como él mismo cuenta, un "amor platónico" que le hizo "muy tonto y muy triste". Se enamoró de una joven a la manera de un cristiano, es decir, con "fe en lo absoluto". [7]

A pesar de su "verde juventud", que exige satisfacciones más concretas, se hace "guardián" y "partícipe" de la virginidad de la doncella. Al final, "al haber esperado demasiado, la joven se ha desprendido y se ha casado con otro".

¿Por qué este singular comportamiento amoroso, que duró cinco años? Proudhon atribuye su "afecto mental" a la lectura de Paul et Virginie de Bernardin de Saint-Pierre, "una pastoral supuestamente inocente que debería estar en el índice de todas las familias". Y denuncia "el peligro de este platonismo que una literatura vana quiere erigir como virtud". Sugiere otra explicación cuando anota en sus Cuadernos: "Deseo, si alguna vez me caso, amar a mi esposa tanto como he amado a mi madre. [8] Tal vez estaba paralizado, como tantos otros, por el famoso complejo de Edipo. En cualquier caso, le debía a este desafortunado amor permanecer virgen durante diez años después de la pubertad:

"Aquel a quien una pasión ideal se apoderó tempranamente y condujo muy lejos en la madurez, se convirtió, por su mismo idealismo, en torpe y torpe con el sexo, desdeñoso de la galantería, donde no tuvo éxito, brusco y sarcástico con la gente bonita, intratable con las posiciones medias, que calificó, no sin razón, de inmorales. En resumen, a pesar de su apetito y sus dientes, se rebela contra el amor, que le pica, le irrita, le hace sonrojarse como un león (...) Se siente extravagante, ridículo (...) le disgusta el amor, el matrimonio y las mujeres.

Durante años, Proudhon, "un lamentable mártir de la continencia", será "asaltado por el diablo que se burló de San Pablo":

"El demonio que me había quemado durante tanto tiempo por el lado del corazón me asaba ahora por el lado del hígado, sin que ningún trabajo, lectura, paseo o refrigerante de ningún tipo pudiera devolverme la tranquilidad (...) Se producía en mí una dolorosa escisión entre la voluntad y la naturaleza. La carne dijo: quiero, la conciencia: no quiero...".

Fue entonces cuando Proudhon abrió sus secretos más íntimos. Este "platonismo" cuyo "peligro" denunciaba imprecisamente, [9] lo hace ahora explícito:

"Oh, todos los jóvenes que soñáis con el amor perfecto, sabedlo bien, vuestro platonismo es el camino recto que lleva a Sodoma". [10]

* * *

Si ahondamos en lo más recóndito de la juventud de Proudhon, no encontramos, aparte de esta casta pasión, ninguna aventura femenina. Su biógrafo, Daniel Halévy, está de acuerdo en que "retozar con el bello sexo no era de su gusto". [11] Él mismo admite que cuando aún vivía en el campo y veía a las campesinas masturbando al toro, "nunca sintió nada por esas mujeres". [12]

Por otro lado, descubrimos que tiene una aventura masculina. A los 22 años, conoció a una joven estudiante de Besançon en la imprenta donde trabajaba. Aunque procedían de entornos sociales diferentes, los dos jóvenes se hicieron inseparables: "Te conocí, te amé", escribió más tarde Gustave Fallot a Pierre-Joseph Proudhon. [13] Instó a su amigo a seguirle a París. Proudhon no se resistió a esta llamada. Todo era compartido entre ellos: habitación, cama, mesa, biblioteca, ahorros. Juntos, se "platonizaron". Pero la terrible epidemia de cólera de 1836 afectó a Fallot. Su amigo lo cuidaba día y noche. Se agotó para salvar a la persona que amaba. Pero no consiguió matarlo a golpes. Su dolor es terrible:

"Sentí que me habían quitado la mitad de mi vida y de mi espíritu: me encontré solo en el mundo.

El recuerdo de Fallot ocupa sus pensamientos "como una idea fija, una verdadera monomanía". Fue a Père-Lachaise y pasó una hora entera meditando en su tumba. [14]

A lo largo de su vida, Proudhon se mantuvo fiel a la amistad masculina. En un escrito póstumo, observó:

"Todo hombre tiene secretos que confía a un amigo y que no cuenta a su mujer". [15]

A un camarada, al que le quita la esposa, le escribe, amargamente:

"El matrimonio opera de una manera extraña en ustedes, señores que han tomado una esposa (...) Se repliegan poco a poco en el hogar, acaban olvidando que fueron compañeros. Pensaba que el amor y la paternidad aumentaban la amistad entre los hombres; hoy me doy cuenta de que sólo era una ilusión.

Y añade esta significativa observación, para el lector que ya conoce el precio que le puso a la antigua amistad:

"Si Orestes se hubiera casado con Hermione, desde ese día habría olvidado a Pílades". [16]

En otro lugar, Proudhon insta a un amante, al que desea lo mejor, a salvaguardar su libertad:

"Recuerda, joven, que los besos que te dan son lazos con los que te cargas, y que tres días de Cuaresma son suficientes para hacer de una mujer un tirano, sin que te des cuenta, de un dulce amante". [17]

Proudhon querría preservar a sus amigos de la deletérea influencia femenina:

"La conversación y la sociedad de las mujeres encogen la mente de los hombres, los afeminan, los embotan". [18]

* * *

Cuando su pluma evoca por casualidad a un apuesto varón, Proudhon apenas contiene su emoción. En una curiosa parábola, describe a un personaje de sangre plebeya, cuya "energía apasionada, la firmeza de sus músculos, el timbre de su voz (...) ejercían una irresistible seducción" hasta el punto de que la joven viuda de la que era uno de los adoradores "no podía, en su presencia, resistir un delicioso escalofrío." [19] Por otro lado, el afeminamiento le repugna:

"El hombre guapo que afecta a las gracias femeninas es asqueroso".

La perspectiva de una sociedad en la que los hombres serían "bonitos, amables, lindos" y en la que no habría "ni machos ni hembras" le horrorizaba. [20] En otro lugar, Proudhon traiciona su predilección por la anatomía masculina. Comparado con el cuerpo masculino, el cuerpo femenino es, a sus ojos, una "disminución, un suborden":

"Los músculos se borran; esa complexión viril se redondea; esas líneas expresivas y fuertes se suavizan y cojean". [21]

Proudhon no es blando con el sexo débil. No encuentra palabras suficientemente degradantes para estigmatizar a la mujer que el amor posee. Grita, se convierte en una bestia, en una loca, en una puta, en una guenona, está afligida por una lujuria insaciable, es un pozo de picardía.

"La mujer solicita, molesta, provoca al hombre; le repugna y molesta: ¡otra vez, otra vez, otra vez!" [22]

Para Proudhon, la mujer es una criatura inferior, "subalterna". Nunca será un "espíritu fuerte". Niega radicalmente el genio femenino. "Una mujer ya no puede hacer hijos cuando su mente, su imaginación y su corazón están preocupados por cosas de la política, la sociedad y la literatura. Su verdadera vocación es el hogar:

"Los hombres pensamos que una mujer sabe lo suficiente cuando arregla nuestras camisas y nos hace filetes". [23]

Conceder a las mujeres el derecho al voto sería "atentar contra el pudor familiar" y Proudhon, que tomó como esposa a un ama de casa, lanza esta irrisoria amenaza:

"El día que el legislador conceda a las mujeres el derecho al sufragio será el día de mi divorcio". [24]

Llega a prescribir a los hombres que conduzcan a las mujeres por la vara:

"Ella quiere ser domada y está bien aconsejada para hacerlo (...) El hombre tiene fuerza; es para usarla; sin fuerza, la mujer lo desprecia (...) La mujer no odia ser un poco violada, incluso violada. [25]

La bête noire de Proudhon era la mujer emancipada, aquejada de "ninfomanía intelectual", que imitaba los modales masculinos, la "virago", la mujer de letras, de la que George Sand era, a sus ojos, el prototipo detestable[26]. Pero este frenesí antifeminista le valió mordaces réplicas. A los dieciocho años, un joven novelista publicó un vigoroso panfleto contra Proudhon, al que pronto siguió un colega. 27] Enfurecido por estos ataques, Proudhon escribió una respuesta desordenada, que quedó inconclusa y que, afortunadamente para él, no se publicó hasta después de su muerte. [28]

* * *

Más allá de las mujeres, es toda la sociedad moderna en proceso de revolución sexual la que despierta la ira de Proudhon. Denuncia "la locura amorosa que atormenta a nuestra generación", "esta pornocracia que desde hace treinta años hace retroceder el pudor público en Francia", "este espíritu de lujuria y desenfreno" que es "la peste de la democracia", "el culto al amor y a la voluptuosidad (...) el cáncer de la nación francesa". Apostrofando a sus contemporáneos, dice:

"¡Quieres carne! Tendrás carne hasta el asco". [29]

La culpa es de las artes y las letras, que sobreexcitan los sentidos. [30] ¿Acaso la lectura de una novela romántica no va seguida infaliblemente de una visita a la casa de la tolerancia, donde uno "sólo encuentra asco, desagrado, remordimiento"? [Y Proudhon ataca a los socialistas utópicos, sus predecesores, que querían rehabilitar la carne, al padre Enfantin, jefe de la "religión saint-simoniana", a quien le dice: "Sois una iglesia de chulos y de libertinos",[32] a Charles Fourier, que predicaba el libre desarrollo de las pasiones y pretendía ponerlas al servicio de su sociedad regenerada. [33]

Pero, más que la lujuria, es la homosexualidad la que no deja de rondar el cerebro desquiciado de Proudhon. El comunismo, al tender "a la confusión de los sexos", sería "desde el punto de vista de las relaciones amorosas, fatalmente pederástico". [Sospecha de la "androginia sacerdotal" de los santos simonianos, así como de la "omnigamia" de Fourier, a quien hace recaer la sospecha inquisitorial de haber "extendido las relaciones amorosas mucho más allá de las barreras habituales" y de haber "santificado incluso las conjunciones unisexuales". [35] La furia de los sentidos, según él, conduce necesariamente a goces "antinaturales", a la "sodomía". [36]

"Estamos en medio de la promiscuidad, tan universal se ha vuelto la berrea... Ahora hemos alcanzado el amor unisexual". [37]

Toda nación que se entrega al placer "es una nación devorada por la sodomía, una congregación de pederastas". [38] Se dice que la pederastia es "el efecto de una voluptuosidad furiosa que nada puede satisfacer". [39] Y pregunta, en un tono de extraño deleite:

"¿Habrá (...) en este frictus de dos machos, un goce punzante, que despierte los sentidos displicentes, como la carne humana que, se dice, hace tedioso al caníbal cualquier otro festín?" [40]

* * *

La última palabra de Proudhon es el terrorismo antisexual. Abandonada a su suerte, la pasión carnal le parece que no tiene remedio: "De nada les sirvió a los bernardos, a los jerónimos, a los orígeos, tratar de domar su carne con trabajos, ayunos, vigilias, soledades." Comprimida, la pasión estalla con una furia aún mayor. En lugar de amortiguarse, renace de la satisfacción y busca nuevos objetos:

"Disfrutar, volver a disfrutar, disfrutar sin fin". [41]

Por ello, Proudhon no duda en llamar al legislador, al policía y al juez al rescate. Que se prohíba el divorcio, que se equipare la sodomía a la violación y se castigue con veinte años de cárcel [42] Mejor aún, que se declare legalmente excusable el asesinato de un "sodomita" sorprendido en flagrante delito por la primera persona que se presente. [43] Proudhon se planteó seriamente enviar una denuncia al fiscal para que la escuela falansteriana fuera procesada por "inmoralidad":

"A partir de ahora", triunfó, "tenemos derecho a decir a los fourieristas que sois unos pederastas (...) Si se demuestra que el fourierismo es inmoral, hay que prohibirlos (...) Esto no será una persecución, será una autodefensa". [44]

Para extirpar la lujuria, Proudhon aboga por la más implacable de las eugenias:

"Es necesario exterminar todas las malas naturalezas y renovar el sexo, mediante la eliminación de los sujetos viciosos, como los ingleses rehacen una raza de bueyes, ovejas y cerdos". [45]

El socialismo, tal como lo concibe, utilizará los medios más fuertes. La culpa del cristianismo no es, según él, que haya querido condenar todas las relaciones sexuales fuera del matrimonio legítimo, sino que ha sido incapaz de hacerlo. La Revolución lo hará. [46]

Nos han advertido: "Todo se está preparando para una moral severa. En la sociedad futura se librará "una guerra perpetua" contra los apetitos eróticos; "una guerra cada vez más feliz". Se nos enseñará "el asco de la carne". [47]

Así, oh paradoja, para apagar "el fuego de la sangre" [48] que le consume y que reprime desesperadamente, Proudhon, anarquista en materia de organización social, se hunde en el más autoritario de los puritanismos.

Así, demuestra por el absurdo que es necesaria una revolución sexual para liberar a las víctimas de su especie.

Daniel Guérin

[1] Todas las citas siguientes de Proudhon están tomadas de De la Justice dans la Révolution et dans l'Eglise, 1858, edición Rivière, t. IV.

[2] Eneida, IX, 188.

[3] Ibid, V. 295.

[4] Ibid, V. 344.

[5] Juan, XIII, 23; XIX, 26, 27; XXI, 20.

[6] Introducción al volumen de las Obras Completas de P.J. Proudhon que contiene El principio del arte, La pornocracia o la mujer en la época moderna, 1939, p. 304.

[7] Citado por Daniel Halévy, La Jeunesse de Proudhon, 1913, p. 36.

[8] Philosophie de la Misère, 1867, t. II, p. 384; - Carnets, 1960-1961, t. I,

[9] De la Justice dans la Révolution et dans l'Eglise, edición Rivière, vol. IV, pp. 131-132.

[10] Ibid, p. 69.

[11] Daniel Ha1évy, La Jeunesse de Proudhon, 1913, p. 102.

[12] La Pornocratie ou les femmes dans les temps modernes, obra póstuma, 1875, p. 84.

[13] Carta del 5 de diciembre de 1831, Correspondencia, 1875, vol. I, p. XV.

[14] Halévy, op. cit. p. 122, 133.

[15] La Pornocratie..., p. 193.

[16] Carta a Ackermann, 4 de octubre de 1844, Correspondencia, vol. II, p. 158.159.

[17] Pornocracia..., p. 264.

[18] Cuadernos, 1961, II, p. 12.

[19] Contradictions Politiques, 1864, obra póstuma, edición de Rivière, p. 297. Se puede comparar este retrato con el de Hércules, un atleta "de muslos largos y fuertes" tomado, con complacencia, por Proudhon, de un libro de texto de latín (La Guerre et la Paix, 1861, edición Rivière, p. 15).

[20] La Pornocratie..., pp. 33, 59-63. La Pornocratie..., p. 33, 59-63.

[21] Cuadernos, 1961, II, p. 11.

[22] Pornocracia..., p. 30, 92, 198, 235, 265 - Contradicciones políticas, p. 298.

[23] La Pornocratie..., 33, 225, 170 - De la Justice..., vol. IV, p. 304; - Carnets, 1961, II, p. 12.

[24] La Pornocratie..., p. 59; - Contradictions Politiques, p. 274.

[25] Pornocracia..., pp. 191, 194, 267.

[26] Ibid, p. 28 - Cuadernos, vol. 1, pp. 227, 321, 342-343, 354; vol. II, p. 202, 363.

[27] Juliette La Messine (la futura Madame Adam, conocida en la literatura como Juliette Lamber), Idées antiproudhoniennes, 1858 - Jenny d'Héricourt, La femme affranchie, 1860; - cf. Jules L. Puech, Introduction à La Pornocratie..., edición Rivière, 1939, p. 315.

[28] La Pornocratie...

[29] Philosophie de la Misère, vol. II, p. 376; - cf. también Carnets 1960, vol. I, p. 242: "Todos son felices mientras follan (...) Hacemos el amor como los perros".

[30] De la Justice..., vol. IV, p. 71; - Philosophie de la Misère, vol. II, p. 384; - Carta de Proudhon a Joseph Garnier, 23 de febrero de 1844, citada por Sainte-Beuve, P.-J. Proudhon, 1872, p. 105.

[31] La Pornocratie..., p. 250; - De la Justice..., vol. IV, p. 132.

[32] La Pornocratie..., pp. 166 y 23, 31, 108, 113.

[33] Ibid, p. 229.

[34] De la Justice..., vol. IV, p. 71.

[35] Avertissement aux Propriétaires, 1842, edición Rivière, 1939, p. 222

[36] Pornocracia..., p. 164, 247, 261.

[37] De la Justice..., vol. IV, p. 131.

[38] Ibid, p. 71.

[39] Sobre la justicia, vol. IV, p. 54.

[40] Sobre la justicia, vol. IV, pp. 54-55.

[41] Philosophie de la Misère, edición de 1867, vol. II, pp. 376, 385.

[42] De la Justice..., vol. IV, p. 52, 298.