El feminismo de Emma Goldman: Una reevaluación
La Emma Goldman roja. En el momento en que fue deportada a Rusia junto con otras 248 personas en el vergonzoso Miedo a los Rojos de 1919, el nombre de Emma Goldman era una palabra muy conocida. En las primeras décadas de este siglo, la célebre revolucionaria era conocida como la reina de los anarquistas y la mujer más peligrosa del mundo. Durante sus treinta años como agitadora anarquista, defensora del trabajo, activista de la libertad de expresión y defensora del control de la natalidad, la famosa Emma la Roja fue temida como promotora de la violencia, el amor libre y la anarquía. Esta franca enemiga del capitalismo, el Estado y la familia fue arrestada con tanta frecuencia que nunca hablaba en público sin llevar consigo un libro para leer en la cárcel. La revista radical que fundó en 1906 y dirigió hasta 1918, Madre Tierra, fue suprimida en una ocasión por el gobierno debido a un artículo que escribió sobre la prostitución. Oradora brillante e intrépida, a lo largo de su carrera fue detenida en innumerables ocasiones y encarcelada tres veces: una por incitar supuestamente a los disturbios en un mitin obrero, otra por instruir a un numeroso público en el uso de anticonceptivos y otra por conspirar, en vísperas de la Primera Guerra Mundial, para obstaculizar el reclutamiento. E incluso después de ser deportada, consiguió volver a la conciencia pública en los años treinta a través de su sensacional autobiografía, Vivir mi vida.
Sin embargo, cuando me decidí a escribir sobre ella a finales de los años sesenta, sus libros estaban agotados y pocas personas que conocía habían oído su nombre. Pero en las décadas posteriores, en las que el feminismo pasó de ser un pequeño puñado de activistas a un movimiento de masas diverso y combativo, el nombre de Emma Goldman ha salido de la oscuridad para convertirse en una verdadera contraseña del feminismo radical. Sus obras pasaron del limbo de la descatalogación al cielo de la edición de bolsillo. Su rostro comenzó a aparecer en camisetas, su nombre en carteles y sus palabras en pancartas. Se fundó una Clínica para Mujeres Emma Goldman en Iowa City, una Brigada Emma Goldman en Chicago, una compañía Emma en Nueva York; se escribieron y produjeron guiones, óperas y obras de teatro sobre la vida de Goldman en ciudades como Indianápolis, Denver, Hollywood y Nueva York. Feministas de lugares tan lejanos como Japón y Suecia han acudido a mí en busca de material sobre ella. Ahora es una de las heroínas del movimiento feminista.
Para algunos de los que han estudiado ese periodo, esta elevación puede parecer irónica, ya que esta misma Emma la Roja se opuso a la campaña del sufragio femenino. Luchó amargamente contra las doctrinas de pureza social que motivaron a muchas reformistas feministas, según ella misma admitió, fue denunciada con frecuencia por otras feministas como "una enemiga de la libertad de las mujeres" y "una mujer de hombres", y el movimiento al que dedicó su vida no era en absoluto el movimiento de las mujeres, sino el movimiento anarquista, un movimiento que no sólo no prestaba especial atención a las mujeres, sino que estaba plagado de sexismo.
Al reexaminar los puntos de vista de Goldman sobre las mujeres y la sociedad, después de mi propia educación política duramente ganada a través del movimiento de liberación de la mujer, reflexionando sobre toda la complicada mezcla de sus ideas y acciones, su vida y su tiempo, estoy convencida de nuevo de que no sólo era una feminista, sino que en cierto modo era una de las feministas más radicales de su época, por supuesto, como todos nosotros, fue muchas otras cosas.
Nadie discutirá que fue ante todo una archiconocida. Políticamente, era una comunista-anarquista. Era una mujer que eligió no tener hijos, era apasionada, era romántica, una mujer que daba gran importancia al amor sexual con los hombres. Como todos nosotros, era impaciente con ciertos tipos de comportamiento y generosa en su comprensión de otros tipos. Aunque es tentador declarar que una u otra posición no es "verdaderamente" feminista si está en desacuerdo con la propia, el feminismo no es un monolito; hay muchas posiciones diferentes, incluso a veces contradictorias, que pueden surgir de buenos motivos feministas. A pesar de las mejores intenciones feministas, no siempre está claro cuál es la posición que más beneficia a las mujeres en un momento determinado. Para bien o para mal, cualquier movimiento político o social de gran envergadura, impulsado por la pasión, debe mantener eventualmente debates internos, divisiones, facciones y escisiones. Y aunque los términos del debate sobre lo que constituye el feminismo y quién se califica de "verdadera" feminista han cambiado continuamente desde las primeras décadas de este siglo, en muchos aspectos son similares y en algunos incluso iguales. Existen y han existido durante mucho tiempo varias corrientes importantes de la política feminista. Cuestiones económicas, cuestiones de sexo y familia, cuestiones legales y constitucionales, centradas en la mujer; y estas vertientes se agregan en diferentes patrones de superposición y exclusión, dependiendo de la época, el lugar y los individuos que las abrazan.
La mayoría de nosotros, por ejemplo, reconocemos que el movimiento feminista actual tiene entre sus componentes lo que algunos han llamado feminismo burgués, feminismo socialista, feminismo conservador, feminismo radical, así como lesbianismo, el feminismo de la cultura de la mujer (llamado en Francia "neofeminismo"), el movimiento de los estudios de la mujer, el movimiento de la salud de la mujer, el movimiento de los derechos reproductivos, y muchos más. Y todas estas vertientes se unen y se dividen de muy diversas maneras en torno a temas concretos como la ERA, el aborto, la pornografía, la legislación protectora, la reforma del divorcio, la custodia de los hijos, etc.
Del mismo modo, en la época de Goldman, el extenso movimiento de la mujer incluía una miríada de tendencias, como el feminismo burgués, que comprendía un gran número de sufragistas, en su mayoría de clase media; el movimiento sindicalista de mujeres, en el que Goldman fue una de las primeras agitadoras; el feminismo reformista, que abarcaba los movimientos de las casas de acogida, los clubes de mujeres y la reforma del trabajo infantil, entre otros. También existía una importante corriente de feminismo conservador, como la actual, centrada en cuestiones de lo que entonces se llamaba pureza social: estas feministas estaban en contra de la bebida (muchas de ellas pertenecían al militante WCTU), de la pornografía, de la prostitución, de la lujuria masculina y del sexo que no fuera para la procreación. También existía lo que yo llamaría feminismo radical, una tendencia que sobrevivía de una época anterior y que basaba su análisis de las divisiones de género en una crítica radical de la familia, y a menudo abrazaba el radicalismo sexual de los movimientos de control de la natalidad y de maternidad libre.
Sería un error considerar cualquiera de estas posiciones, arraigadas en las circunstancias y las luchas políticas de su época, como intemporales o absolutas. Cambiaban constantemente bajo la presión de nuevas circunstancias y alianzas. (Al final de la lucha por el sufragio, por ejemplo, que había sido lanzada en el siglo XIX por feministas genuinamente radicales como Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony, se habían alcanzado compromisos poco gloriosos con sectores profundamente conservadores). Si queremos entender la política de un grupo o de un individuo en particular, en lugar de simplemente etiquetarlos, debemos tratar de llegar a la base de sus posiciones en un tema determinado e investigar los principios y los motivos que hay detrás de ellos.
¿Qué hay, entonces, de los motivos de Emma Goldman? ¿Dónde encaja su pensamiento en este desordenado panorama? En primer lugar, y lo más importante, era una radical sexual en lo que respecta a las mujeres. Reconoció que las cuestiones de la sexualidad y la familia son fundamentales para la opresión de la mujer, y destacó la importancia no sólo de los factores económicos, sino también de las cuestiones socio-sexuales, como el efecto de la represión sexual (que ella llamaba moral puritana), la maternidad forzada, el matrimonio y la naturaleza de la familia patriarcal. "Es la moral", escribió con mayúsculas, "la que condena a la mujer a la posición de célibe, de prostituta o de criadora imprudente e incesante de niños desventurados". . La religión y la moral son un látigo mucho mejor para mantener a la gente sometida que incluso el garrote y la pistola" ("Víctimas de la moral"). Y de nuevo: "En ningún lugar se trata a la mujer según el mérito de su trabajo, sino como un sexo. Por lo tanto, es casi inevitable que ella pague por su derecho a existir, a mantener una posición en cualquier línea, con favores sexuales. Por lo tanto, es sólo una cuestión de grado si se vende a un hombre, dentro o fuera del matrimonio, o a muchos hombres" ("El tráfico de mujeres"). Y sobre el propio matrimonio, escribió
La institución del matrimonio convierte a la mujer en un parásito, en una dependiente absoluta. La incapacita para la lucha de la vida, aniquila su conciencia social, paraliza su imaginación, y luego impone su graciosa protección, que es en realidad una trampa, una parodia del carácter humano.... El matrimonio prepara a la mujer para la vida de ... sierva dependiente e indefensa, mientras que proporciona al hombre el derecho de una hipoteca sobre otra vida humana. "El matrimonio y el amor"
Claramente, hay algo más profundo aquí que una visión puramente libertaria de la libertad sexual o un enfoque antigubernamental sobre el matrimonio, aunque estos motivos son básicos. Mientras sus contemporáneos hacían hincapié en los obstáculos legales y económicos a la libertad de las mujeres, Goldman denunciaba lo que ella llamaba los "tiranos internos" que frustran y paralizan a las mujeres. A lo largo de sus dos volúmenes de autobiografía, se narra de forma constante las injurias que sufrió como mujer, tanto por parte de los anarquistas como de otros. En un discurso tras otro, en un ensayo tras otro, dejó claro que la opresión de la mujer era distinta de la opresión económica o política general, que algunas de las restricciones a la libertad de las mujeres tenían causas y consecuencias distintas de las restricciones a la libertad de los hombres, que, en otras palabras, las mujeres, debido a las instituciones de la familia pa triarcal y a la moral puritana, estaban oprimidas -precisamente como mujeres- además de lo que sufrían como ciudadanas, trabajadoras o pobres. Para mí, éste es el núcleo de un análisis feminista. Incluso las mujeres profesionales y las denominadas mujeres emancipadas eran, en opinión de Goldman, víctimas de estas fuerzas, al igual que las humildes prostitutas. En su ensayo suprimido "El tráfico de mujeres", escribió:
Sería parcial y extremadamente superficial mantener que el factor económico es la única causa de la prostitución. Existen otros no menos importantes y vitales, los cuales, igualmente, son conocidos por nuestros reformadores, aunque temen tra- tarlos incluso más que a esa institución que consume la vida de los hombres y las mujeres. Me refiero a la cuestión sexual, cuya simple mención provoca a la mayoría de las personas espasmos morales.
Por supuesto, identificó al Estado con sus leyes y a la Iglesia con su moral como agentes de la opresión de las mujeres, pero nunca dudó de que las cuestiones sexuales y reproductivas estaban en el centro mismo de la posición inferior de las mujeres en la sociedad. En mi opinión, este radicalismo sexual intransigente, sobre el que actuó repetidamente a lo largo de su vida, la convierte en una feminista radical indiscutible, digna de la que el factor económico es la única causa de la prostitución. Hay otras no menos importantes y vitales. . . . Me refiero a la cuestión del sexo. cuya sola mención provoca el reconocimiento que la mayoría de la gente le otorga. aunque no es ni mucho menos la totalidad de su posición sobre las mujeres, Además, fue más allá del radicalismo sexual de las mujeres bohemias de su época que practicaban el amor libre en Greenwich Village. ya que. a diferencia de ellas, Goldman siempre fue política, luchando por cambiar las estructuras sociales que restringían a las mujeres en lugar de simplemente cambiar su propia vida.
La escritora feminista radical Ellen Willis escribe en un ensayo de 1981
La esencia de la opresión de las mujeres es la negación de nuestra autonomía, sobre todo en lo que respecta a nuestras funciones sexuales y reproductivas; aunque las restricciones al acceso de las mujeres a los recursos económicos han sido un medio importante para mantenernos en nuestro lugar, el objetivo no ha sido tanto crear una clase de trabajadoras especialmente explotadas como asegurar nuestra dependencia del matrimonio y la subordinación a los hombres".(1)
Me parece que esto no está muy lejos del análisis de Goldman; sobre la base de este análisis, en 1900 Goldman abandonó una conferencia anarquista internacional en París después de que se le impidiera discutir un documento sobre la sexualidad, y en repetidas ocasiones se vio obligada a dar conferencias sobre el control de la natalidad e incluso la homosexualidad.
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La principal postura antifeminista de Emma Goldman, según sus opositores, era su oposición al sufragio femenino. ¿Cómo entender esto? En su época, el movimiento sufragista era predominantemente un movimiento de clase media, del que al menos una gran rama era profundamente conservadora, puritana e incluso racista, llegando a proponer pruebas de alfabetización para mantener a los inmigrantes y a otros pobres privados de derechos. Para Goldman, cuya vida había transcurrido en la lucha de los trabajadores y los pobres, un movimiento así debía ser sospechoso. En una ocasión describió el proyecto de ley de sufragio inglés como "un pequeño y miserable proyecto de ley que beneficiará a un puñado de señoras bien atadas, sin ninguna disposición para la gran masa de mujeres trabajadoras". Incluso el Partido Socialista y ciertas líderes obreras apoyaron el sufragio sólo con muchos recelos, temiendo que el efecto inmediato de los votos para las mujeres fuera el aumento de los votos conservadores. El hombre de oro compartía tales recelos. Además, como anarquista que se oponía al gobierno en todas sus formas, ya fuera elegido o no, que consideraba que todo gobierno era corrupto y que el Estado era el principal agente de opresión, pensaba que la lucha por el voto era una distracción de la verdadera lucha de las mujeres y se opuso a ella.
No me opongo al sufragio femenino por el motivo convencional de que la mujer no está en condiciones de hacerlo. No veo razones físicas, psicológicas ni mentales por las que la mujer no deba tener el mismo derecho al voto que el hombre. Pero eso no puede cegarme ante la absurda idea de que la mujer logrará aquello en lo que el hombre ha fracasado. ("Anarquismo: Lo que realmente representa")
No fue sólo por razones de clase o por motivos puramente anarquistas por lo que se opuso al sufragio; argumentando desde la conveniencia, también se opuso por el interés de las mujeres. Consideraba que todo el movimiento de pureza social, desde las Uniones de Templanza y el Partido de la Prohibición hasta las Ligas de Pureza profundamente antisexuales, la mayoría de las cuales estaban aliadas con el movimiento sufragista, eran profundamente contrarias a la libertad de la mujer. Uno de los principales argumentos presentados en apoyo del sufragio era que las mujeres purificarían la política si se les concedía el voto. Pero, escribió Goldman en su ensayo "El sufragio femenino", "suponer que [la mujer] lograría purificar algo que no es susceptible de purificación es atribuirle poderes sobrenaturales", En el mejor de los casos, el voto sería irrelevante para la mujer.
El desarrollo [de la mujer], su libertad, su independencia, debe venir de y a través de ella misma. Primero, afirmándose como personal y no como mercancía sexual. En segundo lugar. rechazando el derecho de cualquiera sobre su cuerpo: negándose a tener hijos, a menos que ella lo desee: negándose a ser una sierva de Dios, del Estado, de la sociedad, del marido, de la familia, haciendo su vida más simple pero más profunda y más rica, tratando de aprender el significado y la sustancia de la vida en todas sus complejidades, liberándose del miedo a la opinión pública y a la condena pública. Eso, y no el voto, liberará a las mujeres.
Goldman reconoció que algunas mujeres querían el voto para liberar a su sexo de la esclavitud de la Iglesia, el Estado y el hogar, y que algunas mujeres del movimiento sindical también apoyaban el sufragio. Pero, según ella, la mayoría de las sufragistas querían el voto para "ser mejores cristianas, amas de casa y ciudadanas del Estado, los mismos dioses a los que la mujer ha servido desde tiempos inmemoriales". La lucha por el voto, entonces, le parecía a Goldman una diversión, una cooptación de las esperanzas de la mujer y una corrupción por medio del enemigo (es decir, el gobierno). Pero aunque su oposición activa al sufragio era errónea, no era antifeminista ni anti-mujer, ya que se basaba en su deseo de ver a las mujeres libres. Y de hecho, su predicción de lo poco que el voto beneficiaría a las mujeres ha resultado ser correcta, hasta el día de hoy.
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Como modelo y ejemplo, como oradora impresionante, como estrella, como líder anarquista de inmensa energía e integridad siempre dispuesta a ir a la cárcel por sus principios.
Goldman no se libró de los problemas frecuentemente asociados a la supermujer. El impacto de la supermujer en las mujeres con menos logros es siempre ambiguo, de doble filo. Si bien es un ejemplo importante para otras mujeres de lo que es posible lograr, para las mujeres comunes y corrientes que están atrapadas en las estructuras de la vida cotidiana, el modelo de la supermujer también puede servir como una reprimenda, haciéndola preguntarse: ¿qué pasa conmigo? Una anarquista como Goldman, una individualista preocupada no sólo por cambiar las estructuras sociales, sino también por vivir sus principios, a veces se impacientaba con las mujeres que no eran capaces de seguir su ejemplo. A menudo exhortaba a la gente no sólo a organizarse para resistir a la autoridad, sino a cambiar su forma de actuar como individuos. Uno de los principales problemas del individualismo asociado al anarquismo es su énfasis en la voluntad, de modo que el fracaso del cambio se considera un fracaso de la voluntad individual. Así, a veces Goldman parece culpar a las mujeres, las víctimas, de su propia opresión (como a veces parece culpar a los hombres, e incluso a los trabajadores, de la suya). En su discurso sobre los celos, por ejemplo, que insiste en que pueden ser desarraigados por la voluntad, dice
Es demasiado cierto que todos nos agarramos a las cargas de acuerdos sociales inicuos. bajo la coacción y la ceguera moral. ¿Pero no somos individuos conscientes, cuyo objetivo es llevar la verdad y la justicia a los asuntos humanos? La teoría de que el hombre es un producto de las condiciones sólo ha conducido a la indiferencia y a una lenta aceptación de estas condiciones. Sin embargo, todo el mundo sabe que la adaptación a un modo de vida malsano e injusto no hace más que reforzar ambas cosas, mientras que el hombre, la supuesta corona de toda la creación, dotado de capacidad para pensar y ver y, sobre todo, para emplear sus poderes de iniciativa, se vuelve cada vez más débil, más pasivo, más fatalista.
Esta actitud puede parecer poco sincera cuando se matiza con algunos hechos de la vida personal de Goldman. Con frecuencia, sus declaraciones públicas más contundentes contra la monogamia, los celos, etc., se forjaron en medio de sus propias y dolorosas batallas contra los mismos sentimientos que denunciaba. Su discurso contra los celos, por ejemplo, fue compuesto durante la fase más celosa de una de sus relaciones amorosas más tormentosas y largas (2). Sin embargo, esto no es sorprendente, ya que los escritores suelen centrarse en asuntos de especial importancia personal: de hecho, humaniza a la supermujer. Pero la disparidad entre las declaraciones de sus ideales y sus luchas personales por cumplirlos, por muy comprensible que sea, difícilmente podría haber tranquilizado a las mujeres a las que daba clase.
Es cierto que no siempre se identifica con las mujeres en su lucha, especialmente con las de clase media, y dada su gran hostilidad hacia el matrimonio, especialmente hacia las esposas. En sus escritos, al igual que en su vida, hay una mezcla peculiar de comprensión y culpa, como en el siguiente pasaje de su ensayo "Matrimonio y amor":
No es importante si el marido es un bruto o un encanto ... el matrimonio garantiza a la mujer un hogar sólo por la gracia de su marido. Allí se mueve en su casa, año tras año, hasta que su aspecto de la vida y de los asuntos humanos se vuelve tan fíat, estrecho y monótono como su entorno. No es de extrañar que se convierta en una gruñona, mezquina, pendenciera, chismosa e insoportable, lo que aleja al hombre de la casa.... La vida de casada, la entrega completa de todas las facultades, incapacita absolutamente a la mujer media para el mundo exterior. Se vuelve imprudente en apariencia, torpe en sus movimientos, dependiente en sus decisiones, cobarde en su juicio, un peso y un aburrimiento, que la mayoría de los hombres llegan a odiar y despreciar.
¿Y cuál es, según Goldman, la solución a este estado? El desafío y la rebelión. El amor libre y la maternidad libre, sin la sanción de la iglesia o el estado, como ella misma vivió. A veces parece simpatizar con la desafortunada situación de las esposas y las mujeres emancipadas por igual, como, por ejemplo, cuando escribe con comprensión
Se ha demostrado de forma concluyente que la antigua relación matrimonial limitaba a la mujer a la función de sierva del hombre y a la de portadora de sus hijos. Y, sin embargo, encontramos a muchas mujeres emancipadas que prefieren el matrimonio, con todas sus deficiencias, a la estrechez de una vida de soltera: una beca estrecha y poco duradera: de las cadenas de los prejuicios morales y sociales que encogen y atan su naturaleza, ("The Tragedy of Woman's Emancipation")
Pero en otras ocasiones parecía casi decir: si sufres en el matrimonio, es tu culpa por haberte casado. Deja a tu marido y sé libre. Si sufres de celos, deja de ver a tu cónyuge como una propiedad. Si sufres la soledad como mujer profesional emancipada, sal y practica el amor libre, Fue esta actitud insensible, así como su posición sobre el sufragio, lo que debió escandalizar y enfurecer a muchas feministas.
He aquí, por ejemplo, la airada respuesta a esa opinión de otra anarcofeminista, Voltairine de Cleyre,
A menudo me han dicho, mujeres con amos decentes, que no tenían idea de los ultrajes practicados a sus hermanas menos afortunadas, "¿Por qué no se van las esposas?" ¿Por qué no corren, cuando sus pies están encadenados? ¿Por qué no levantan las manos por encima de la cabeza cuando las tienen inmovilizadas a los lados? ¿Por qué no gastas miles de dólares cuando no tienes ni un céntimo en el bolsillo? ¿Por qué no vais a la orilla del mar o a la montaña, tontos abrasados por el calor de la ciudad? Si hay una cosa más que otra en todo este tejido maldito de la falsa sociedad que me enfurece, es la asínica estupidez que con la verdadera flema de la torpeza impenetrable dice: "¡Por qué no se van las mujeres!" ¿Me dirán a dónde irán y qué harán? Cuando el compañero de Goldman, también soltero'
Estado. los legisladores. se han dado a sí mismos, los politil:ians. el control total y absoluto de la oportunidad de vivir: cuando a través de este precioso monopolio. ya el mercado de trabajo está tan sobreabastecido que los obreros y las obreras se están cortando las gargantas unos a otros por el querido privilegio de servir a sus señores; cuando ... viendo y oyendo estas cosas reportadas todos los días. los mojigatos adecuados exclaman: "¿Por qué no se van las mujeres?", simplemente mendigan el lenguaje del desprecio. ... No existe una sociedad para la prevención de la crueldad hacia las mujeres..(3)
Se puede ver, pues, que ni la simpatía ni la hostilidad hacia la situación de las mujeres casadas estaban implícitas en la doctrina anarquista. Si Goldman se impacientaba con las mujeres de clase media y casadas, sin embargo se identificaba fuertemente con las necesidades y deseos de las mujeres de clase trabajadora a las que ayudaba a organizar. Como agitadora sindical en la tradición del pan y las rosas, insistió en que las mujeres debían ganar suficiente dinero para poder ser algo más que simples trabajadoras y tener algunos placeres en la vida: rosas, libros, entradas ocasionales al teatro y, por supuesto, amor romántico. "Una supuesta independencia", escribió en "La tragedia de la emancipación de la mujer", "que sólo conduce a ganar la más mínima subsistencia no es tan tentadora, ni tan ideal como para esperar que las mujeres lo sacrifiquen todo por ella". Incluso siendo una joven revolucionaria, aceptó y abrazó sus deseos por los placeres ordinarios de la vida. Cuando sus camaradas desaprobaron su afición al baile por considerarla una frivolidad indigna de una verdadera revolucionaria, se indignó, afirmando que no valía la pena luchar por una revolución sin baile, sin "cosas bellas y radiantes"(4).
No le costó mucho identificarse con las mujeres de la clase obrera, con las mujeres que conoció en la cárcel, con las mujeres del gueto a las que aconsejaba sobre el control de la natalidad como comadrona, o con las despreciadas prostitutas. De hecho, incluso intentó convertirse brevemente en prostituta, aunque sin éxito, y vio la condición de la prostituta como un paradigma de la posición subordinada de la mujer en la sociedad, el ejemplo perfecto de la sociedad que culpa a la víctima.
La sociedad [escribió en "El tráfico de mujeres"] no tiene ni una palabra de condena para el hombre, mientras que ninguna ley es demasiado monstruosa para ser puesta en marcha contra la víctima indefensa. No sólo es presa de quienes la utilizan, sino que también está absolutamente a merced de todos los policías y miserables detectives de la calle, ... de las autoridades de todas las cárceles.
Goldman no estaba más a favor de la prostitución que del matrimonio. Pero lejos de culpar a estas víctimas, su comprensión de su situación era grande, su simpatía generosa. Se identificaba con las prostitutas por su clase y porque desafiaban la hipocresía sexual del purismo, como ella misma. El hecho de que no pudiera identificarse fácilmente con las esposas de la clase media, especialmente con aquellas que se sentían amenazadas por sus opiniones, fue, en mi opinión, menos un fracaso de su feminismo o incluso una función de su anarquismo que una función de sus propios deseos y un fracaso humano ordinario de la imaginación.
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Pero aunque a veces el anarquismo de Goldman la llevó a buscar soluciones en la voluntad más que en nuevas estructuras sociales, en su mayor parte su anarquismo funcionó a favor de su feminismo más que en contra. Hay ciertos aspectos en los que el anarquismo y el feminismo -al menos en la medida en que el feminismo es más que un simple movimiento para ayudar a las mujeres bajo el capitalismo a salir adelante- me parece que tienen una afinidad reveladora. Aunque los dos movimientos tienen historias bastante diferentes, y han llegado a sus posiciones por caminos distintos, hay ciertas analogías básicas entre ellos. El anarquismo, por definición, y el feminismo radical, tal y como ha evolucionado, son fundamental y profundamente antijerárquicos y antiautoritarios. Ambos operan a través de una organización social voluntaria de abajo a arriba, confiando en la actividad colectiva de pequeños grupos, formando, por ejemplo, guarderías, refugios para mujeres maltratadas, escuadrones contra la violación, grupos de concienciación, en lugar de, por ejemplo, grandes partidos políticos; y ambos favorecen la acción directa para promover el cambio. Como escribió la anarcofeminista Lynn Farrow hace unos años, "el feminismo practica lo que predica el anarquismo".
¿A qué partes de nuestro propio movimiento de mujeres apela principalmente el feminismo de Goldman? Ella era anarquista. Su visión era la de un mundo en el que todos estarían libres de las tiranías del capitalismo, el patriarcado, la iglesia y el estado. Aunque comprendía las presiones y las condiciones bajo las que las mujeres sufrían de forma única, y luchó repetidamente contra los hombres anarquistas que se negaban a reconocer la importancia de la cuestión del sexo (incluido el propio Peter Kropotkin, el gran líder anarquista internacional), consideraba que todas esas tiranías se apoyaban mutuamente y que ninguna era realmente la principal. En esto se diferencia de las feministas que ven la opresión de la mujer como algo anterior a cualquier otro tipo. Goldman luchó contra todas ellas. La lucha en sí misma era fundamental en su política; siempre fue militante. De hecho, puede que sea tanto por su militancia como por sus opiniones por lo que es admirada por las feministas radicales de hoy en día. Al igual que la propia Goldman admiraba a las militantes sufragistas inglesas Pankhursts, que se encadenaron, hicieron huelgas de hambre, y soportaron la alimentación forzada por su causa, aunque ella pensaba que sus esfuerzos eran erróneos, así que admiramos a Goldman.
Su principal disputa con sus propias contemporáneas era que se negaba firmemente a ver a las mujeres como intrínsecamente mejores o peores que los hombres. Si el egoísmo, la vanidad y la fuerza de los hombres esclavizaban a las mujeres, era en parte, según ella, porque las propias mujeres idolatraban esas cualidades en los hombres, creando un sistema que se autoperpetuaba. Cuando las mujeres cambiaran su conciencia, rompieran ese círculo y se liberaran de esos ideales tan inadecuados, podrían entonces, "incidentalmente", ayudar también a los hombres a liberarse, escribió.S Pero eran las mujeres las que debían hacer su revolución. La línea que separa la culpabilidad de la víctima y el reconocimiento de la necesidad de una nueva conciencia es delgada pero crucial. En una de sus observaciones más citadas, que ha sido invocada en nombre de la concienciación e incluso del propio movimiento de liberación de la mujer, Goldman insiste en la complejidad y la lucha:
La verdadera emancipación no empieza ni en las urnas ni en los tribunales. Comienza en el alma de la mujer. La historia nos dice que toda clase oprimida consiguió la verdadera liberación de sus amos gracias a sus propios esfuerzos. Es necesario que la mujer aprenda de esa lección, que se dé cuenta de que su libertad llegará hasta donde llegue su poder para lograrla.(5) ("La tragedia de la emancipación de la mujer")
Que las mujeres no eran mejores que los hombres significaba que debían empezar a responsabilizarse de sus propias vidas, en lugar de intentar mejorar o purificar a los hombres. Que las mujeres no eran peores que los hombres significaba que con la lucha podían llegar a autodeterminarse.
Puesto que la gran desgracia de la mujer ha sido que se la considerara ángel o demonio, su verdadera salvación reside en que se la coloque en la tierra, es decir, en que se la considere humana. ("Sufragio femenino")
Esta es la esencia de la visión feminista de Emma Goldman, como debe ser la nuestra, Alix Kates Shulman Nueva York 1983
NOTAS
(1) I Beginning 10 See the Light (New York: Alfred A. Knopf, 1981), p. xviii.
(2) Candace Falk, Love. Anarchy. and Emma Goldman (New York: Holt, Rinehart & Winston, 1984; rev. pbk. ed., New Brunswick: Rutgers Univ. Press, 1990).
(3)Voltairine de Cleyre. Selected Works (New York: Mother Earth. 1914). pp. 351-52.
(4) Emma Goldman. Living My Life (New York: Alfred A. Knopf, 1931). p.56.
(5) Emma Goldman. Living My Life, pp. 556-57.
Traducido por Jorge Joya