Esta charla se dio en enero de 2018 en la librería Five Leaves de Nottingham. Como su nombre indica, trata de lo que es el anarquismo a través de las ideas y vidas de doce libertarios. La primera parte abarcó seis anarquistas masculinos y la segunda seis femeninos.
Esta charla se dio en enero de 2018 en la librería Five Leaves de Nottingham. Como su nombre indica, trata de lo que es el anarquismo a través de las ideas y las vidas de doce libertarios. La primera parte abarcó seis anarquistas masculinos y la segunda seis femeninos.
La decisión de dividir las charlas en dos basadas en "Padres y Madres Fundadores" no fue mía y quizás no sea la mejor, ya que crea cierta duplicación y, por supuesto, oscurece un poco que los libertarios masculinos y femeninos interactuaron y se influenciaron mutuamente. Aun así, creo que estuvo bien y ayudó a sacar a la luz algunas cuestiones que a menudo se olvidan en las charlas introductorias. Ambas presentaciones se pueden encontrar aquí y ambas incluyeron algunas diapositivas en apéndices que no se utilizaron al final ni se incluyeron en este escrito.
Parte 1: Los padres fundadores, de 1840 a 1940
Gracias por venir. Como saben, esta reunión se anunció de la siguiente manera:
El anarquismo es una teoría muy incomprendida y muy mal representada. Rechazando el caos del capitalismo y el estatismo, busca crear el orden del socialismo libertario, una sociedad libre de asociados libres. Para descubrir más, únase a Iain McKay (autor de An Anarchist FAQ) para una exploración de las ideas libertarias por medio de seis pensadores y activistas anarquistas masculinos y seis femeninos.
A lo largo de dos noches, se discutirán las vidas e ideas de los padres y madres fundadores del anarquismo -incluyendo a Michael Bakunin, Peter Kropotkin, Louise Michel y Emma Goldman- y se destacará su continua relevancia.
Esta noche, hablaré de los siguientes pensadores anarquistas masculinos clave:
Pierre-Joseph Proudhon
Joseph Déjacque
Miguel Bakunin
Pedro Kropotkin
Errico Malatesta
Rudolf Rocker
Algunos son más conocidos que otros, pero espero que aprendas algo nuevo sobre todos ellos. En la charla de la semana que viene hablaré de seis mujeres clave. Al discutir las ideas de estos individuos específicos espero indicar el significado del anarquismo y por qué deberías convertirte en anarquista.
Sabios y movimientos
Primero, sin embargo, debo abordar algunos malentendidos comunes.
Algunos remontan el anarquismo a los albores de la civilización. Esto tiene cierto mérito porque, sí, los sometidos a las jerarquías llegaron a la conclusión de la necesidad de acabar con ellas y lo han hecho a lo largo de los siglos, pero estas ideas y movimientos anarquistas no se llamaban a sí mismos anarquistas, aunque retrospectivamente los anarquistas hayan reconocido sus tendencias libertarias.
El anarquismo -como teoría y movimiento socioeconómico con nombre propio- data de 1840, con la publicación del seminal ¿Qué es la propiedad? de Pierre-Joseph Proudhon. Es el producto del auge del capitalismo, el fracaso de la Revolución Francesa y el crecimiento de la protesta laboral. No hace falta decir que no apareció completamente formada, sino que se desarrolló con el tiempo, como esbozaré en estas charlas. Tampoco fue el producto de unos pocos hombres y mujeres de genio aislados: formó parte de los movimientos obreros y socialistas más amplios y todos tuvieron influencias e interacciones mutuas.
Como señalaré, hay diferentes escuelas de pensamiento anarquista y, aunque ciertos pensadores están más asociados a unas específicas que a otras, todas tienen una cantidad sustancial en común. Por lo tanto, hay un conjunto de ideas básicas que hacen que una teoría, un teórico o un movimiento sean libertarios y, de hecho, los pensadores sólo llegaron a ser influyentes porque defendieron -y desarrollaron- ideas ya planteadas en el movimiento más amplio. No hace falta decir que estos pensadores -o "sabios", como se les ha llamado, aunque no normalmente por los anarquistas- no siempre han sido anarquistas, no siempre han sido anarquistas de forma consistente y no siempre han tenido razón.
Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865)
El primer libertario del que hablaré es Pierre-Joseph Proudhon, sin el cual no nos llamaríamos anarquistas aunque defendamos las mismas ideas.
Proudhon nació en el seno de la clase obrera francesa, teniendo que dejar la escuela para trabajar en una imprenta para ayudar a mantener a su familia y fue la primera persona que se autodenominó anarquista en 1840 (muchos rebeldes habían sido llamados anarquistas por otros antes, pero no como complemento). Autor prolífico, participó activamente en la Revolución de 1848, que profundizó en sus críticas tanto al Estado como al Capital, en parte influenciado por su época de político, ya que fue elegido miembro de la Asamblea francesa el 4 de junio de 1848. Convertido rápidamente en el rostro público de la izquierda debido a su negativa a ser silenciado tras el aplastamiento de la Revuelta de Junio de ese año, su inmunidad parlamentaria fue finalmente despojada debido a sus advertencias de que el presidente Luis-Napoleón pretendía una dictadura. Fue encarcelado durante tres años (1849-52), lo que significó, irónicamente, que estaba a salvo de la represión producida por el golpe de Estado de Luis-Napoleón de diciembre de 1851. Liberado en 1852, fue objeto de vigilancia y censura antes de exiliarse en Bélgica, entre 1858 y 1862, después de que la publicación de La justicia en la Iglesia y en la Revolución lo persiguiera por atacar la religión y la moral. De vuelta a Francia, escribió mucho sobre el federalismo y dictó su última obra, Sobre la capacidad política de las clases trabajadoras, en su lecho de muerte.
Es sin duda el escritor libertario más prolífico, y entre sus numerosos libros destacan sus tres Memorias sobre la propiedad: ¿Qué es la propiedad? (1840), Carta a Blanqui (1841), Advertencia a los propietarios (1842) - y Sistema de contradicciones económicas (1846). La obra semiautobiográfica Confesiones de un revolucionario (1849/1851) trata de la revolución de 1848, mientras que La idea general de la revolución (1851) es su libro más constructivo, ya que se basa en las experiencias de esta revolución fallida. Asimismo, El principio federativo (1863) expone sus ideas sobre el federalismo socioeconómico que sustituiría al capitalismo y al Estado. También fue autor de numerosos panfletos y artículos en periódicos como Le Représentant du Peuple, Le Peuple y La Voix du Peuple (todos ellos publicados -y suprimidos- durante la Revolución de 1848).
La mayoría de sus escritos nunca se han traducido al inglés, aunque una amplia selección se encuentra en la antología ¡La propiedad es un robo!
¿Qué es la propiedad?
Proudhon es más conocido por una de sus respuestas al título de su primer libro: ¿Qué es la propiedad? Esta respuesta dio lugar a un chiste muy conocido (¿por qué los anarquistas beben té de hierbas? ¡Porque el té adecuado es un robo!), pero debemos recordar que esta respuesta fue innovadora y aseguró su fama (o infamia): "La propiedad es un robo".
Este robo se produjo de dos maneras. En primer lugar, la mayoría es excluida por la propiedad de los medios de vida y así "el pueblo [...] no tendrá dónde descansar, ni lugar de refugio, ni tierra que labrar. Morirán de hambre a la puerta del propietario, al borde de esa propiedad que era su derecho de nacimiento; y el propietario, al verlos morir, exclamará: "¡Así perecen los ociosos y los vagabundos!". En segundo lugar, esto da lugar a la explotación del trabajador por parte del propietario y así, mientras que los "[capitalistas] han pagado a todas las fuerzas individuales, la fuerza colectiva aún queda por pagar". El robo inicial de recursos al pueblo asegura el robo continuo por parte de los propietarios del excedente producido por los trabajadores.
Sin embargo, no debemos olvidar que Proudhon también sostenía que "la propiedad es el despotismo", ya que crea relaciones sociales jerárquicas basadas en las clases económicas: crea "el propietario [...] al que [el trabajador] ha vendido y entregado su libertad" y este "propietario es señor soberano dentro de la esfera de su propiedad, rey absoluto en todo su dominio". Por eso los libertarios se oponen a la propiedad privada:
"La libertad es inviolable. No puedo vender ni enajenar mi libertad; todo contrato, toda condición de un contrato, que tenga por objeto la enajenación o la suspensión de la libertad, es nula [...] La libertad es la condición original del hombre; renunciar a la libertad es renunciar a la naturaleza del hombre: después de eso, ¿cómo podríamos realizar los actos del hombre?"
Sin embargo, si Proudhon estaba en contra del capitalismo, también lo estaba del socialismo de Estado (lo que él denominaba Communauté), argumentando que era igual al capitalismo de Estado, ya que "la comunidad es propietaria, y propietaria no sólo de los bienes, sino de las personas y de las voluntades". Creo que podemos estar de acuerdo en que la historia ha confirmado esta crítica.
"Asociación Universal"
Entonces, ¿cuál era su alternativa al capitalismo privado y estatal? La llamó de muchas maneras a lo largo de su vida, pero inicialmente la denominó "Asociación Universal" y estaría basada en la libre asociación y el libre acceso, ya que "la libertad -cuya única función es mantener la igualdad en los medios de producción y la equivalencia en los intercambios- es la única forma posible, la única justa, la única verdadera de la sociedad."
Esto significaba, lógicamente, la socialización de los medios de vida, de los lugares de trabajo y de la tierra, basada en los derechos de uso o posesión. "Todo ocupante", argumentaba, es "necesariamente un poseedor o usufructuario - función que excluye la propiedad [...] El hombre recibe su usufructo de manos de la sociedad, que es la única poseedora permanente". El "derecho al producto es exclusivo - jus in re; el derecho a los medios es común - jus ad rem", subrayó, y así "toda la propiedad pasa a ser [...] colectiva e indivisa [...] Los productos sólo son comprados por los productos". Esto crearía un mundo de "poseedores sin amos" en el que "los líderes, instructores, superintendentes [...] deben ser elegidos entre los trabajadores por los propios trabajadores, y deben cumplir las condiciones de elegibilidad". A esto lo llamó "Democracia industrial" en 1857 (y fue uno de los primeros, si no el primero, en utilizar el término) dentro de una "federación agrícola-industrial", por utilizar la expresión de su libro de 1863, El principio federativo.
Tal sistema se llamaría ahora Socialismo Federal de Mercado y, en lugar de comparar abstractamente la sombría realidad del capitalismo con las visiones de un mundo perfecto, las ideas de Proudhon sobre una sociedad libre se basaban en la crítica del capitalismo y en las tendencias dentro de él que apuntan más allá. Así, por ejemplo, su análisis de cómo la propiedad explota a los trabajadores impulsó sus ideas sobre la democracia industrial, ya que "en virtud del principio de la fuerza colectiva, los trabajadores son iguales y asociados a sus dirigentes".
Su socialismo se basaba en la asociación socioeconómica. Más que el partidario de la pequeña propiedad que pintan sus críticos (principalmente marxistas), era consciente de que "bajo la asociación universal, la propiedad de la tierra y de los instrumentos de trabajo es la propiedad social" y aspiraba a la "abolición del capitalismo y del trabajo asalariado, la transformación de la propiedad [...] la descentralización gubernamental, la organización del sufragio universal [...] la sustitución del régimen contractual por el régimen jurídico". Este sistema federalista se basaría en la igualdad entre los miembros:
"Ya no habrá nacionalidad, ni patria [...] sólo lugares de nacimiento. Cualquiera que sea la raza o el color de un hombre, es realmente un nativo del universo; tiene derechos de ciudadano en todas partes".
Tales derechos, como debe quedar claro ahora, no se detienen en la puerta del lugar de trabajo, por lo que el anarquismo se basaría en la autogestión funcional, ya que "cada ciudadano en la esfera de su industria, cada consejo municipal, de distrito o provincial dentro de su propio territorio, es el único representante natural y legítimo del Soberano [...] los trabajadores [tenían] que formarse en sociedades democráticas, con igualdad de condiciones para todos los miembros". Esto significa que cualquier organización libertaria tendría delegados elegidos y no representantes, ya que estarían sujetos al "mandato imperativo y son revocables a voluntad".
En lugar de elegir a unos pocos representantes que hacen lo que quieren durante cuatro o cinco años, una sociedad anarquista pondría el poder en manos de los afectados por las decisiones. De este modo, "las masas son real, positiva y efectivamente soberanas: cómo no iban a serlo si el organismo económico -trabajo, capital, propiedad y bienes- les pertenece por completo".
¿Por qué no el Estado?
Lo que plantea una pregunta obvia y que ha dividido a los socialistas desde el principio: ¿por qué no utilizar el Estado para lograr el cambio social? Para Proudhon, la pregunta mostraba simplemente una falta de comprensión de lo que es el Estado: es un organismo burgués que no puede ser capturado por el pueblo, ya que "no es más que la alianza ofensiva y defensiva de los que poseen, contra los que no poseen; y el único papel que desempeña el ciudadano es el de pagar a la policía". Como tal, el Estado ha desarrollado ciertas características que le permiten realizar esta función y que, por tanto, le impiden ser una institución popular. La más importante es la centralización:
"¿Y quién se beneficia de este régimen de unidad? [...] las clases altas [...] la explotación burguesa bajo la protección de las bayonetas. [...] la piedra angular del despotismo y la explotación burguesa"
Esto significaba que el Estado estaba, como dijo en 1846, "inevitablemente encadenado al capital y dirigido contra el proletariado". Sin embargo, aunque era un instrumento de dominio de una clase minoritaria -el instrumento de la clase propietaria-, esto no era todo. Era también un poder aparte, con intereses propios como corresponde a su naturaleza jerárquica y centralizada:
"No queremos el Estado, porque el Estado [...] apenas existe, crea un interés propio, aparte y a menudo contrario a los intereses del pueblo [...] hace de los funcionarios sus propias criaturas, de lo que resulta el nepotismo, la corrupción, y poco a poco la formación de una tribu oficial, enemiga del trabajo así como de la libertad"
El Estado, entonces, era "esa enajenación del poder público en beneficio de unos pocos hombres ambiciosos" y "concentrar todos los poderes públicos en manos de una sola autoridad [...] sólo creaba despotismo" en el que el "Presidente y los Representantes, una vez elegidos, son los amos; todos los demás obedecen". Como tal, la eliminación de la clase capitalista por medio del Estado simplemente crearía una nueva clase dominante: los miembros del gobierno y la burocracia del Estado.
Hay que señalar que no se trata de un análisis abstracto, ya que Proudhon fue, durante un tiempo, diputado en la Asamblea Nacional. Sus experiencias las relató en el relato casi autobiográfico de la revolución de 1848, Confesiones de un revolucionario. Dado que la tumba de Proudhon en el cementerio de Montparnasse (París) figura como la de un político, ¿quizás este libro se hubiera titulado mejor Confesiones de un estadista? Sin embargo, tal vez no, ya que esta vez confirmó su antiestatismo: el hecho de conocer de cerca la maquinaria del parlamento le hizo comprender su inadecuación para el cambio social debido al aislamiento y la ignorancia que provocaba:
"Desde que pisé por primera vez este Sinaí parlamentario, dejé de estar en contacto con las masas: al absorberme en mi trabajo legislativo, había perdido por completo la visión de los asuntos actuales [...] Hay que experimentar este aislamiento llamado asamblea nacional para comprender cómo los hombres más completamente ignorantes del estado de un país son casi siempre los que lo representan".
En Confesiones citó Sistema de contradicciones económicas sobre el Estado como instrumento de la burguesía y señaló que sus experiencias como político habían confirmado este análisis. De ahí la necesidad imperiosa de un socialismo desde abajo:
"Desde arriba [...] significa el poder; desde abajo significa el pueblo. [...] la iniciativa de las masas. [...] La revolución por iniciativa de las masas es una revolución por la acción concertada de los ciudadanos, por la experiencia de los trabajadores, por el progreso y la difusión de la ilustración, la revolución por los medios de la libertad."
Proudhon fue el primero en comprender esta diferencia y la necesidad de que el cambio social provenga de las masas, de lo contrario se produciría la tiranía. De ahí que atacara tanto a sus colegas de la izquierda como a sus enemigos de la derecha: "Louis Blanc representa el socialismo gubernamental, la revolución por el poder, como yo represento el socialismo democrático, la revolución por el pueblo. Existe un abismo entre nosotros".
Por ello, el Estado puede ser "invitado, provocado u obligado por algún poder exterior a él" hacia la reforma -elegir a unos cuantos políticos para que promuevan el cambio nunca funcionaría. Por tanto, se necesitaban otros medios de cambio, medios arraigados en la autoactividad de la clase obrera. Como reformista, se oponía a la insurrección y a la violencia, pero reconocía que "para combatir y reducir el poder [...] era necesaria una combinación agrícola e industrial".
Aunque, a diferencia de los anarquistas posteriores, se oponía a las huelgas y a los sindicatos, seguía pensando que la transformación social sólo podía ser producto de la autoliberación y la autoorganización de la clase obrera, ya que "los trabajadores [...] realizarán esa síntesis de la composición social [...] y sólo vosotros podéis realizarla". Se consideraba que el cambio social se producía mediante la formación de federaciones de asociaciones mutualistas de crédito y productivas, por lo que la "Organización del Crédito" se consideraba el medio para la "Organización del Trabajo", el fin del trabajo asalariado por parte de las cooperativas obreras. No podía hacerse de otra manera, ya que el trabajo debía organizarse tanto para garantizar "la organización del trabajo por los trabajadores, sin capitalistas ni amos" como para responder a la multitud de necesidades, problemas y cambios a los que se enfrentaba una sociedad. Esto significaba que "la organización del trabajo no debe emanar del poder, sino que debe ser ESPONTÁNEA" mediante la creación de un doble poder social y económico para apoyar la creación de crédito, consumo y producción cooperativos, así como para presionar al Estado desde fuera. Así, durante la Revolución de 1848, defendió que "se constituyera en París un órgano representativo del proletariado, imperium in imperio, en oposición a la representación de la burguesía" y así "se fundara una nueva sociedad en el seno de la vieja sociedad".
He dedicado algo de tiempo a Proudhon, lo admito, pero es por una buena razón: él sentó las bases para los anarquistas que vinieron después y la mayoría de las ideas que asociamos con, por ejemplo, Bakunin o Kropotkin fueron argumentadas primero por él. Esto generalmente no se reconoce simplemente por la falta de material disponible en inglés. Y, antes de seguir adelante, debo subrayar que -como muestra Proudhon- el anarquismo nunca ha sido sólo contra el Estado, como a algunos les gusta afirmar. Así, encontramos a Proudhon reiterando una y otra vez su oposición tanto al Estado como al Capital ya que "el principio capitalista y el principio monárquico o gubernamental son un mismo principio" y así fue como "la Revolución de 1848 golpeó a la autoridad. La autoridad es la Iglesia, el Estado y el Capital".
Nuestro siguiente libertario se basó en esto y lo amplió.
Joseph Déjacque (1821-1864)
Joseph Déjacque tiene orígenes desconocidos, aunque sabemos que era un "colgador de papeles" de oficio. Al igual que Proudhon, fue encarcelado por agitación socialista durante la Revolución de 1848 y volvió a ser detenido en 1851 por publicar una colección de poemas. Esta cita de ese juicio da una buena idea de por qué debería ser más conocido:
"El Sr. Déjacque", dijo [el fiscal general], "es uno de esos odiosos socialistas que tienen horror a la sociedad, y que no tienen otro objetivo ni pensamiento que excitar constantemente las pasiones perversas de los que no poseen nada contra los que sí poseen, para que triunfen sus detestables doctrinas. Así es como se fomenta el odio de los inquilinos hacia los propietarios y, sobre todo, de los obreros hacia los patronos."
Así que un buen miembro de la sociedad, ¡espero que esté de acuerdo!
Tras la llegada al poder de Luis Napoleón, huyó a Gran Bretaña y luego a Nueva Orleans en 1852. Tanto en Francia como en el exilio, escribió libros y artículos como Les Lazaréennes, Fables et Poésies Sociales (1851), La question révolutionnaire (1854), el justamente famoso De l'être-humain mâle et femelle - Lettre à P.J. Proudhon (1857) y la visión utópica de L'Humanisphère, Utopie anarchique (1857), además de editar Le Libertaire, Journal du Mouvement social (1858-61) en América.
La fama de Déjacque es doble.
En primer lugar, acuñó el término Libertaire (Libertario) en su obra de 1857 Sobre el ser humano masculino y femenino - Carta a P.J. Proudhon en la que pedía a Proudhon que "fuera francamente, plenamente anarquista" y dejara de apoyar el patriarcado:
"Anarquista moderado, liberal y no LIBERTARIO, quieres el libre comercio del algodón y de las velas y propugnas sistemas proteccionistas del hombre contra la mujer en la circulación de las pasiones humanas; clamas contra los altos barones del capital y quieres reconstruir la alta baronía del varón sobre la mujer vasalla".
Déjacque señaló las evidentes contradicciones de oponerse a las jerarquías asociadas al Estado y a la propiedad pero abrazar las jerarquías asociadas al hogar tradicional. Ser un anarquista consecuente significa reconocer sus similitudes y oponerse a las tres:
"Poner la cuestión de la emancipación de la mujer en línea con la cuestión de la emancipación del proletario, de este hombre-mujer, o, por decirlo de otra manera, de este hombre-esclavo -carne para el harén o carne para la fábrica-, esto es comprensible, y es revolucionario".
En segundo lugar, amplió la crítica de Proudhon a la propiedad y abogó por "la comunidad anárquica", o lo que más tarde se llamó comunismo anarquista. Esto significaba "la abolición no sólo de la espada y del capital, sino de la propiedad y de la autoridad en todas sus formas" y crear una sociedad "en la que cada uno fuera libre de producir y consumir a su antojo y según su fantasía, sin controlar a nadie ni ser controlado por nadie [...] ¿no es lo mismo para todo lo que es para el consumo humano, ya sea una materia prima [...] o un producto acabado [...]?". En otras palabras, de cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades - una máxima planteada por primera vez por el socialista francés Louis Blanc y no por Karl Marx, por cierto.
Expuso estas ideas en su periódico Le Libertaire -el primero de muchos periódicos anarquistas, en muchos idiomas diferentes, con el nombre de Libertario- subrayando que "no, no es el producto de su trabajo al que los trabajadores tienen derecho. Es la satisfacción de sus necesidades, sea cual sea la naturaleza de éstas". Señaló la contradicción de sostener, como Proudhon, que el producto del trabajo debe ser propiedad del trabajador pero los medios de producción deben ser compartidos por todos:
"Tener la posesión del producto de nuestro trabajo no es tener la posesión de lo que nos es propio, es tener la propiedad de un producto hecho por nuestras manos, y que podría ser propio de otros y no de nosotros. ¿Y no es toda propiedad un robo?".
Se burló de aquellos de la izquierda que no pueden ver más allá de la jerarquía:
"Muchos hombres [...] no ven en la demolición de la Autoridad reinante más que una sustitución de nombres o de personas; no imaginan que una sociedad pueda funcionar sin amos ni siervos [...] son como esos reaccionarios que dicen: 'Siempre hay ricos y pobres, y siempre los habrá'. ¿Qué sería de los pobres sin los ricos? Se morirían de hambre'".
Finalmente, vio que para acabar con el mercado -incluso no capitalista- sería necesario encontrar nuevos medios de decisión económica, "para que una organización del trabajo sea revolucionaria y social, es por tanto absolutamente necesario abolir el amo, el capital o el patrón", "abolir el antagonismo, el aislamiento o la competencia, y [...] encontrar un nuevo estimulante para la producción".
Michael Bakunin (1814-1876)
Pasamos ahora a uno de los anarquistas más conocidos -y uno de los más distorsionados-, el más responsable de la construcción del anarquismo moderno y revolucionario sobre los cimientos establecidos por Proudhon: Michael Bakunin.
Nacido en la aristocracia rusa, en la década de 1840 rechazó su origen y se convirtió en republicano. Abandona Rusia, aparentemente para estudiar para ser profesor universitario, pero pronto se une al movimiento radical antes de participar activamente en las revoluciones de 1848 como nacionalista eslavo. Tras participar en las barricadas de muchas insurrecciones, fue capturado y condenado a muerte antes de ser enviado a Rusia y encarcelado durante la mayor parte de la década de 1850. Finalmente, fue exiliado a Siberia, escapando a Occidente en 1861 y reincorporándose inmediatamente al movimiento revolucionario (¡tanto como la prisión es un "elemento disuasorio"!).
Aunque estaba influenciado por Proudhon y era amigo suyo, hasta el momento era un republicano federalista radical que se dio cuenta de que el nacionalismo eslavo sólo podía prosperar con políticas que abordaran la cuestión social, principalmente la reforma agraria, ya que predijo correctamente que los campesinos no lucharían para sustituir el gobierno del zar por el de sus terratenientes. Sin embargo, a mediados de la década de 1860, se convirtió en anarquista y formó la Alianza Internacional de la Democracia Socialista en 1868 y se unió a la Asociación Internacional de Trabajadores al año siguiente. Fue su conflicto con Marx en la Internacional lo que le aseguró un lugar en la historia.
Como se puede imaginar, su agitada vida significó que escribió pocos libros, de hecho Estatismo y Anarquía (1873) es su obra más sustancial (y que fue escrita en ruso para el floreciente movimiento populista en su país natal) mientras que la mayoría de sus otras obras conocidas fueron publicadas a partir de notas después de su muerte. Escribió numerosos artículos para periódicos como el Égalité suizo y fue un extraordinario escritor de cartas.
La libre asociación de iguales
Al igual que Proudhon, Bakunin aspiraba a la libre asociación de los iguales. Esto significaba la libertad para todos dentro de la libre asociación, ya que, en lugar del individualismo asocial retratado por los marxistas, Bakunin tenía una visión muy positiva de la libertad y abogaba por una "libertad que consiste en el pleno desarrollo de todos los poderes materiales, intelectuales y morales que se encuentran en forma de capacidades latentes en cada individuo". Esta libertad plena era intrínsecamente social, ya que "el hombre aislado no puede tener conciencia de su libertad. Ser libre para el hombre significa ser reconocido, considerado y tratado como tal por otro hombre. La libertad es, por tanto, un rasgo no de aislamiento sino de interacción, no de exclusión sino de conexión". Y lo que es más importante, a diferencia de Proudhon y de Joseph Déjacque, fue coherente y extendió la libertad a toda la humanidad:
"La igualdad de derechos debe pertenecer tanto a los hombres como a las mujeres [...] ¡Mujeres oprimidas! Vuestra causa está indisolublemente ligada a la causa común de todos los trabajadores explotados, ¡hombres y mujeres!"
Al igual que sus predecesores , Bakunin era consciente de que la libertad necesita la igualdad y, por tanto, el socialismo, argumentando que "la emancipación seria, definitiva y completa de los trabajadores sólo es posible con una condición [...] la apropiación del capital, es decir, de las materias primas y de todos los instrumentos de trabajo, incluida la tierra, por parte de los trabajadores de forma colectiva". Al igual que Proudhon, entendía que el socialismo desde arriba no era socialismo y que debía ser creado y dirigido desde abajo por el propio pueblo:
"La futura organización social debe hacerse únicamente de abajo hacia arriba, por la libre asociación o federación de los trabajadores, primero en sus sindicatos, luego en las comunas, regiones, naciones y finalmente en una gran federación, internacional y universal"
Al igual que Proudhon, su anarquismo se basaba en federaciones de asociaciones de trabajadores que sustituyeran al Capital y al Estado. A diferencia del francés, lo llamó Colectivismo.
Mutualistas y colectivistas
Al defender estas ideas, su influencia creció dentro de la Internacional, para disgusto de Marx. Sin embargo, hay que subrayar que él no "inventó" el anarquismo ni lo "inyectó" en la Asociación. No, ni mucho menos: el auge del colectivismo comenzó antes de que él se uniera a la Internacional (como indican sus propios escritos).
Sin embargo, el auge del colectivismo y el eclipse de los mutualistas que ayudaron a fundar la Internacional en 1864 (y, no, Marx no la fundó) no debe considerarse como el auge del marxismo (como siempre sugieren los relatos marxistas). Más bien, los debates de la época fueron entre socialistas fuertemente influenciados por Proudhon (en congresos a los que Marx nunca se molestó en asistir). Esto puede verse, por ejemplo, en la resolución sobre la Propiedad Colectiva aprobada en 1868, que se hace eco del libro de Proudhon de 1851 Idea General de la Revolución hasta las propias palabras utilizadas:
"las máquinas y la fuerza colectiva [...] deben en el futuro beneficiar únicamente a los trabajadores [...] contratados no a los capitalistas, como hoy, sino a las empresas obreras, en un doble contrato; uno [...] que garantice a la sociedad [...] el otro que garantice los derechos naturales de cada miembro de la Asociación obrera con respecto a sus colegas".
Esencialmente, estos debates eran entre mutualistas sobre la extensión de la propiedad colectiva a la tierra. Como señaló el destacado colectivista César de Paepe (1841-1890), "soy tan mutualista como Tolain [...] pero no veo que la propiedad colectiva de la tierra se oponga al programa mutualista". Además de instar a la propiedad colectiva de la tierra, así como de la industria, los colectivistas también pueden ser considerados como mutualistas que veían en los sindicatos la "combinación agrícola e industrial" de Proudhon.
Las ideas denominadas posteriormente sindicalismo se desarrollaron en la Primera Internacional. Así, encontramos al internacionalista francés, organizador sindical y futuro comunero Eugène Varlin (1839-1871) argumentando que
"A menos que se quiera reducir todo a un Estado centralizador y autoritario [...] los propios trabajadores deben tener la libre disposición de sus instrumentos de trabajo [...] las asociaciones comerciales (de resistencia, de solidaridad, sindicales) [...] son los elementos naturales de la construcción social del futuro; son ellas las que pueden convertirse fácilmente en asociaciones de productores".
Estas ideas sindicalistas fueron expuestas formalmente a la Internacional por el sindicalista anarquista francés Jean-Louis Pindy (1840-1917) y se acordó que las "sociedades de resistencia" eran esenciales tanto "para preparar el futuro como para asegurar en lo posible el presente [...] la agrupación de los diferentes sindicatos por ciudad y por país [...] forma la comuna del futuro [...] El gobierno es sustituido por los consejos de los sindicatos reunidos".
Esto significaba que la Primera Internacional tenía dos escuelas de pensamiento principales.
La primera estaba asociada a Michael Bakunin y defendía la acción directa y los sindicatos como centro de la lucha diaria de la Internacional con los consejos obreros como medio para lograr la revolución social:
"Trabajadores, no contéis ya con nadie más que con vosotros mismos [...] Absteneos de toda participación en el radicalismo burgués y organizad fuera de él las fuerzas del proletariado. La base de esa organización está totalmente dada: los talleres y la federación de los talleres [...] instrumentos de lucha contra la burguesía [...] La creación de Cámaras de Trabajo [...] la liquidación del Estado y de la sociedad burguesa".
La segunda estaba asociada a Karl Marx y defendía la acción política y la transformación de la Internacional en un partido político con el Parlamento como centro de la actividad cotidiana y como medio para lograr la revolución. Como Engels resumió más tarde
"En toda lucha de clases contra clases, el siguiente fin por el que se lucha es el poder político; la clase dominante defiende su supremacía política [...] su mayoría segura en la Asamblea Legislativa; la clase inferior lucha por, primero una parte, luego la totalidad de ese poder, con el fin de poder cambiar las leyes existentes de conformidad con sus propios intereses y exigencias. Así, la clase obrera de Gran Bretaña luchó durante años con ardor e incluso con violencia por la Carta del Pueblo, que debía darle ese poder político".
Este fue el contexto teórico, práctico y organizativo del enfrentamiento entre Bakunin y Marx, un enfrentamiento que, aunque a menudo se presenta como impulsado por individuos, en realidad expresaba un conflicto más profundo y que se ha repetido una y otra vez dentro del movimiento socialista entre los defensores de la acción directa y el electoralismo.
Anarquismo y marxismo
La crítica de Bakunin al marxismo fue profética en muchos frentes.
En primer lugar, predijo que las tácticas socialdemócratas producirían reformismo, ya que "los diputados obreros, trasladados a un entorno burgués y a una atmósfera de ideas políticas totalmente burguesas, dejando de ser de hecho obreros al convertirse en estadistas, se convertirán en burgueses [...] Porque los hombres no hacen las situaciones, al contrario, son las situaciones las que hacen a los hombres". La historia de todos los partidos socialistas lo confirma. En segundo lugar, basándose en un análisis del Estado que veía que éste equivale al gobierno de una minoría, no al poder del pueblo, dedujo que el marxismo crearía una nueva clase dominante:
"Ningún Estado, por muy democrático que sea [...] puede dar al pueblo lo que realmente quiere, es decir, la libre autoorganización y administración de sus propios asuntos desde abajo hacia arriba [...] porque todo Estado [...] es en esencia sólo una máquina que gobierna a las masas desde arriba, a través de una minoría privilegiada de intelectuales engreídos, que se imaginan que saben lo que el pueblo necesita y quiere mejor que el propio pueblo".
El Estado, argumentaba con razón, "siempre ha sido patrimonio de alguna clase privilegiada" y acabar con la clase terrateniente y el capitalismo conservándolo significa simplemente que "se convierte en patrimonio de la clase burocrática". Se crearía el capitalismo de Estado, no el socialismo, pues la nacionalización significaría simplemente que los funcionarios del Estado "concentrarían en sus propias manos toda la producción [...] bajo el mando directo de los ingenieros del Estado, que formarán una nueva clase científica y política privilegiada". La historia de todas las revoluciones socialistas lo confirma.
Sin embargo, y es importante subrayar esto ya que los marxistas sugieren lo contrario, la oposición de Bakunin al llamado "Estado obrero" no tenía nada que ver con la defensa de una revolución. De ahí que lo encontremos argumentando que "para defender la revolución" hay que "formar una milicia comunal" y "federarse [...] para la defensa común".
Así, Bakunin desarrolló el anarquismo revolucionario, un anarquismo basado en la Acción Directa y no en la acción política (electoralista). La Internacional debe "en un primer momento, como única base, [librar] la lucha exclusivamente económica del trabajo contra el capital", ya que "sólo hay un camino [...] de emancipación a través de la práctica" y éste sólo puede significar "la lucha solidaria de los trabajadores contra la patronal". Son los sindicatos, la organización y la federación de cajas de resistencia". En otras palabras, la liberación sólo puede lograrse "mediante el desarrollo y la organización, no de la fuerza política, sino de la fuerza social (y, por consiguiente, antipolítica) de las masas trabajadoras tanto en las ciudades como en el campo". Los sindicatos se consideraban un medio para combatir y sustituir al capitalismo:
"La organización de las secciones comerciales, su federación [...] y su representación por las Cámaras de Trabajo [...] uniendo la práctica con la teoría [...] llevan las semillas vivas del nuevo orden social que ha de sustituir al mundo burgués. Crean no sólo las ideas sino los hechos mismos del futuro".
Las similitudes con lo que más tarde se llamó sindicalismo son claras y no sorprende descubrir que Bakunin también consideraba que la Huelga General era un medio para iniciar la revolución ya que cuando "las huelgas se extienden de un lugar a otro, están a punto de convertirse en una huelga general" que "sólo puede dar lugar a un gran cataclismo que obligue a la sociedad a mudar su vieja piel".
Sin embargo, a pesar de estos desarrollos, Bakunin reconocía los orígenes de muchas de sus ideas y por ello sostenía que el Colectivismo era "el Proudhonismo ampliamente desarrollado y llevado hasta estas, sus últimas consecuencias".
Peter Kropotkin (1842-1921)
Mientras que Bakunin ayudó a crear el anarquismo revolucionario en la última década de su vida, Peter Kropotkin contribuyó a desarrollarlo a lo largo de cinco décadas. Al igual que Bakunin, nació en la aristocracia rusa, pero también fue un científico de renombre mundial, concretamente un geógrafo. También rechazó su origen elitista y, aunque leyó a Proudhon mientras estaba destinado en Siberia, sólo se hizo anarquista durante un viaje a Suiza en 1872. De regreso a Rusia, participó en el movimiento populista en ascenso antes de ser detenido y encarcelado. Escapó en 1876 y se exilió, convirtiéndose pronto en un miembro activo del movimiento en Francia y el Jura suizo. Debido a sus escritos y a la dirección de Le Révolté, es arrestado en Francia y, tras el espectáculo de Lyon de 1883, encarcelado. La presión de la opinión pública hizo que fuera liberado en 1885 y al año siguiente volvió a exiliarse, esta vez a Gran Bretaña, donde permaneció hasta que finalmente regresó a Rusia tras la Revolución de Febrero de 1917.
Durante su estancia en el movimiento, escribió muchos libros anarquistas que rápidamente se convirtieron en clásicos: Palabras de un rebelde (1885), La conquista del pan (1892), La gran revolución francesa, 1789-1793 (1909) y La ciencia moderna y la anarquía (1913). Sin embargo, también produjo muchas obras de divulgación científica y de otros temas, como: En las cárceles rusas y francesas (1887), Campos, fábricas y talleres (1898), su autobiografía Memorias de un revolucionario (1899) y, probablemente, su obra más famosa, Ayuda mutua (1902).
Sin embargo, esto sólo representa una parte de sus escritos, ya que fue autor de numerosos artículos y panfletos en periódicos libertarios como Le Révolté, La Révolte, Les Temps Nouveaux yFreedom (de hecho, la mayoría de sus libros anarquistas eran colecciones de artículos periodísticos). También colaboró con regularidad en revistas de gran tirada, sobre todo en el Nineteenth Century, una de las principales publicaciones mensuales liberales británicas.
Una amplia selección de sus obras -libros, panfletos y artículos- puede encontrarse en la antología Direct Struggle Against Capital.
Ayuda Mutua
Como se ha señalado, el Socorro Mutuo es la obra más famosa de Kropotkin, aunque parece que algunos de los que afirman haberla leído no consiguen hacerlo más allá del título (incluso la lectura del subtítulo desmentiría muchas falsas nociones sobre ella: Un factor de evolución). Como él mismo aclara, se trata de una obra deliberadamente unilateral, ya que es "un libro sobre la ley de la Ayuda Mutua, considerada como uno de los principales factores de la evolución -no de todos los factores de la evolución y sus respectivos valores". Así, en lugar de ver la naturaleza como una gran fiesta de amor hippie, vio que "la guerra de cada uno contra todos no es la ley de la naturaleza. La ayuda mutua es tan ley de la naturaleza como la lucha mutua". Como tal, está, como Kropotkin se esfuerza en subrayar, muy dentro de la tradición darwiniana. Se basa en la "supervivencia de los más aptos" (por utilizar la expresión de Herbert Spencer), ya que sostiene que "los animales que adquieren hábitos de ayuda mutua son indudablemente los más aptos" y que "la vida en sociedad es el arma más poderosa en la lucha por la vida".
La ayuda mutua (cooperación), en definitiva, beneficia a los individuos y asegura la supervivencia de su descendencia, ya que permite "el mantenimiento y desarrollo ulterior de la especie, junto con el mayor bienestar y disfrute de la vida para el individuo, con el menor gasto de energía". Esta postura, hay que subrayarlo, se ha convertido en un elemento estándar de la sociobiología moderna, aunque se suele atribuir a Robert Trivers y se denomina "altruismo recíproco" en lugar de ayuda mutua. Sin embargo, los argumentos son los mismos, incluso hasta el mecanismo de aplicación por el cual el que no coopera es "tratado como un enemigo, o incluso peor". (para usar las palabras de Kropotkin)
Sindicatos, soviets, asambleas
Kropotkin, al igual que muchos pensadores anarquistas, sufre más que su cuota de malentendidos y, lamentablemente, de distorsiones deliberadas. Una de las más evidentes es la imagen que se ha pintado de él como una especie de Anarco-Santa, el amable defensor de la cooperación y -para los realmente ignorantes- del pacifismo.
Es difícil saber cómo alguien familiarizado con sus ideas puede sugerir eso, ya que incluso la Ayuda Mutua no ignora la lucha de clases. De hecho, es un aspecto clave de su explicación de la evolución social y en su discusión de la sociedad moderna señala "la extensión y la fuerza de las organizaciones laborales" como un ejemplo de "ayuda mutua", que es "constantemente practicada por" sindicatos y huelguistas. Sin embargo, como todos sabemos, el desconocimiento de las ideas de alguien nunca ha impedido que los críticos se desahoguen con ellas.
Para que no se nos olvide, para Kropotkin la ayuda mutua permite a los individuos y a las especies florecer en un entorno hostil, por lo que no debería sorprender que sostuviera que la clase trabajadora tenía que organizarse colectivamente para resistir el entorno hostil del capitalismo. Como tal, fue un defensor del sindicalismo -sindicalismo revolucionario- antes y después de que la palabra fuera acuñada en la década de 1890. Así, citando sus palabras de 1881, "para hacer la revolución, la masa de trabajadores debe organizarse, y la resistencia y la huelga son excelentes medios para que los trabajadores se organicen [...] Lo que hace falta es construir asociaciones de resistencia para cada oficio en cada ciudad [...] federarse en toda Francia, federarse a través de las fronteras". Resumió la posición anarquista revolucionaria en su justamente famosa entrada sobre el anarquismo para la Enciclopedia Británica:
"los anarquistas siempre han aconsejado tomar parte activa en las organizaciones obreras que llevan a cabo la lucha directa del trabajo contra el capital y su protector, el Estado".
"Los sindicatos", entonces, eran los "órganos naturales para la lucha directa con el capital y para la organización del orden futuro", pero también reconocía la importancia de organizaciones similares, como los consejos obreros (soviets), formados espontáneamente durante las luchas sociales. Así lo encontramos durante la Revolución Rusa de 1905 argumentando que "el Consejo obrero [...] recuerda mucho al Comité Central que precedió a la Comuna de París de 1871, y es cierto que los trabajadores de todo el país deben organizarse según este modelo [...] estos consejos representan la fuerza revolucionaria de la clase obrera". Los anarquistas fueron la primera tendencia en ver el potencial de los soviets como medio para luchar y sustituir al Estado.
Pero Kropotkin no se limitó a la organización industrial. También vio la necesidad de las asambleas comunitarias y las situó en el centro de su relato de 1909 sobre la Gran Revolución Francesa. Así, las "asambleas generales de las secciones [...] educarán políticamente a cada ciudadano [...] Puede comprenderse fácilmente la fuerza que esto [...] dio a la Revolución [Francesa]" y así la "conquista de la libertad debe comenzar en cada pueblo y en cada ciudad".
Aunque la espontaneidad era un factor de cambio social, Kropotkin era muy consciente de que los anarquistas tenían un papel que desempeñar para ayudar a crear lo que él denominaba "el espíritu de la revuelta". Nuestro papel era fomentar la acción directa y la autoorganización ya que, como dijo en su último libro La ciencia moderna y la anarquía (1913)
"¿qué medios puede proporcionar el Estado para abolir este monopolio [capitalista] que la clase obrera no pueda encontrar con sus propias fuerzas y grupos? [...] ¿Podría su maquinaria gubernamental, desarrollada para la creación y mantenimiento de estos privilegios [capitalistas], ser utilizada ahora para abolirlos? ¿No requeriría la nueva función nuevos órganos? ¿Y estos nuevos órganos no tendrían que ser creados por los propios trabajadores, en sus sindicatos, en sus federaciones, completamente fuera del Estado?"
No hace falta decir que Kropotkin -como todos los anarquistas- era consciente de que una sociedad anarquista nunca podría aparecer como por arte de magia. De hecho, denunció explícitamente lo que llamó correctamente "la falacia de una 'Revolución de un día'". La revolución era un proceso, no un acontecimiento, y tiene que tener dos características clave para que sea un éxito.
En primer lugar, la expropiación de los medios de vida: la tierra, los lugares de trabajo, la vivienda, etc. Estaba convencido de que una revolución exitosa significaba que los trabajadores "no esperarán órdenes de arriba para tomar posesión de la tierra y el capital. Los tomarán primero, y luego -ya en posesión de la tierra y el capital- organizarán su trabajo". Sólo así "se creará la situación en la que cada persona pueda vivir trabajando libremente, sin verse obligada a vender su trabajo y su libertad a otros que acumulan riqueza con el trabajo de sus siervos." En segundo lugar, la abolición del Estado: "La Comuna de mañana [...] destrozará el Estado y lo sustituirá por la Federación".
La creación de un mundo apto para los humanos llevaría tiempo, ya que muchos de los legados de la sociedad de clases no pueden eliminarse instantáneamente. Así que no hay revoluciones "de la noche a la mañana":
"un levantamiento puede derrocar y cambiar un gobierno en un día, mientras que una revolución necesita tres o cuatro años de convulsión revolucionaria para llegar a resultados tangibles [...] si esperamos que la revolución, desde sus primeras insurrecciones, tenga un carácter comunista, tendríamos que renunciar a la posibilidad de una revolución"
Lo fundamental era la creación de una nueva organización social basada en principios nuevos y liberadores, pues "[p]ara hacer una revolución es [...] necesario que después de los levantamientos quede algo nuevo en las instituciones, que permita elaborar y establecer nuevas formas de vida". De ahí que señale la necesidad de construir federaciones de sindicatos, soviets y asambleas comunitarias. No hace falta decir que, a pesar de los mitos marxistas, él -como todos los anarquistas- reconocía que la clase capitalista simplemente no desaparecería, de ahí la necesidad de organizar "la protección mutua contra la agresión, la ayuda mutua, la defensa territorial" en forma de una federación de milicias obreras.
El comunismo libertario
Aunque Kropotkin es el más famoso defensor del comunismo anarquista -o libertario-, no fue él quien inventó la idea: Joseph Déjacque la planteó en la década de 1850 y se desarrolló en el ala federalista de la Primera Internacional mientras Kropotkin estaba encarcelado en Rusia.
No hace falta decir que el comunismo anarquista no tiene nada que ver con la Unión Soviética ni con los demás regímenes falsamente llamados "comunistas". De hecho, al igual que otros anarquistas, fue uno de los primeros críticos del bolchevismo y argumentó que la Revolución Rusa simplemente demostró "cómo no introducir el comunismo" ya que los "vicios habituales de todo Estado centralizado carcomen esta administración, la masa del pueblo queda excluida de la reconstrucción, y los poderes dictatoriales de los burócratas comunistas, lejos de aliviar los males, sólo los agravan". En lugar de un sistema estatista centralizado, para que funcione y sea genuinamente liberador "el comunismo [...] debe ser el resultado de miles de acciones locales separadas [...] No puede ser dictado por un organismo central: debe ser el resultado de las innumerables necesidades y deseos locales".
Entonces, si la Unión Soviética no era comunismo, ¿qué es el comunismo? Sencillamente, es un sistema económico que reconoce que las necesidades no equivalen a los hechos (no es que el capitalismo recompense a las personas en función de su trabajo, aquí hablo del socialismo). En definitiva, se basa en la famosa máxima de "De cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades". Como sostenía Kropotkin, "la mujer que amamanta a su bebé y pasa las noches en vela junto a su cama, no puede hacer tanto trabajo como el hombre que ha dormido tranquilamente". Lo mismo ocurre con los niños, los enfermos y los ancianos: hay que tener en cuenta las necesidades de todos en lugar de registrar mecánica y fríamente la cantidad de trabajo que alguien ha realizado.
Además de la equidad y la justicia, Kropotkin consideraba que el comunismo (libertario, por supuesto) era el sistema económico mejor situado para desarrollar la individualidad y las capacidades personales, ya que "sin el comunismo el hombre nunca podrá alcanzar ese pleno desarrollo de la individualidad que es, quizás, el deseo más poderoso de todo ser pensante." "El comunismo", entonces, "garantiza la libertad económica mejor que cualquier otra forma de agrupación porque [...] puede garantizar a todos el bienestar e incluso el lujo con sólo pedir al hombre unas horas de trabajo al día en lugar de la jornada completa". Esta sigue siendo una visión inspiradora.
Traducido por Jorge Joya
Original: anarchism.pageabode.com/the-meaning-of-anarchism-via-twelve-libertaria