Parte 1: Las madres fundadoras, de 1840 a 1940
Gracias por venir. Como sabrán, esta reunión fue anunciada de la siguiente manera:
El anarquismo es una teoría muy incomprendida y muy mal representada. Rechazando el caos del capitalismo y el estatismo, busca crear el orden del socialismo libertario, una sociedad libre de asociados libres. Para descubrir más, únase a Iain McKay (autor de An Anarchist FAQ) para una exploración de las ideas libertarias por medio de seis pensadores y activistas anarquistas masculinos y seis femeninos.
A lo largo de dos noches, se discutirán las vidas e ideas de los padres y madres fundadores del anarquismo -incluyendo a Michael Bakunin, Peter Kropotkin, Louise Michel y Emma Goldman- y se destacará su continua relevancia.
Esta noche, hablaré de las siguientes pensadoras anarquistas clave:
André Léo
Louise Michel
Lucy Parsons
Voltairine de Cleyre
Emma Goldman
Marie-Louise Berneri
Algunas son más conocidas que otras, pero espero que aprendan algo nuevo sobre todas ellas. En la charla de la semana pasada traté seis hombres clave y, como dije entonces, al hablar de las ideas de estos individuos concretos espero indicar el significado del anarquismo y por qué deberías hacerte anarquista.
El significado del anarquismo
Al final de mi última charla, estaba en condiciones de definir el significado del anarquismo.
Es, fundamentalmente, simplemente la libertad dentro de la libre asociación. Se basa en la libertad, lo que significa la libre asociación y la igualdad dentro de las asociaciones a las que te unes, de lo contrario la libertad se reduce a elegir amos. Esto, a su vez, significa autogestión, ya que los afectados por las decisiones deben tomarlas y esto lo creamos aplicando la solidaridad y la acción directa es nuestras luchas diarias contra la opresión y la explotación ahora.
Una sociedad así requiere una economía en la que la propiedad no esté dividida pero sí su uso. En otras palabras, una basada en la socialización (o el libre acceso) de los medios de vida basados en los derechos de uso (o posesión) que sustituyan a la propiedad privada y las jerarquías que ésta crea. Una sociedad así no puede ser otra que una basada en el federalismo, una sociedad basada en la descentralización (para que la gente controle su propia vida) y descentralizada en torno a grupos y federaciones basados en la democracia funcional tanto en los lugares de trabajo como en las comunidades.
En resumen, el socialismo libertario.
Tiranías, en casa y fuera de ella
El anarquismo, pues, se basa en una crítica a la jerarquía pública y privada. Es decir, la oposición al Estado, que lleva a sustituir el gobierno por el federalismo, y la oposición al Capital, que lleva a sustituir el trabajo asalariado por la asociación. En esto, todos los grandes pensadores anarquistas están de acuerdo.
¿Pero qué pasa en casa? Lamentablemente, Proudhon defendía el patriarcado y la familia dirigida por hombres. Sin embargo, debo subrayar que estaba solo en eso y que expresó puntos de vista, como señala Kropotkin, "con los que la mayoría de los escritores modernos, por supuesto, no estarán de acuerdo". Sin embargo, aunque la izquierda se opone al patriarcado, con demasiada frecuencia es de boquilla y, a menudo, ni siquiera eso: así, en marzo de 1904, el periódico de la Federación Socialdemócrata Marxista Justicia proclamaba que Kropotkin era "tan caprichoso como un niño y tan ilógico como una mujer". Por lo tanto, es justo decir que los socialistas tendían a ignorar la cuestión en la práctica. En definitiva, todas las escuelas del socialismo tienen sus idiotas, libertarios y autoritarios incluidos.
Este era el contexto en el que se encontraban los seis libertarios de los que hablo esta noche y, como es lógico, se dedicaron a señalar las incoherencias y las estupideces de sus camaradas masculinos, así como a luchar contra los mismos males asociados al capitalismo y al estatismo.
André Léo (1824-1900)
La primera libertaria de la que hablaré esta noche es probablemente la menos conocida, lo que es una lástima porque fue un miembro destacado de la izquierda francesa en las décadas de 1860 y 1870, internacionalista y comunero.
Nacida como Victoire Léodile Béra, adoptó el seudónimo de André Léo por el nombre de sus dos hijos gemelos. Novelista y periodista, en 1866 fue miembro fundador del primer grupo feminista de Francia, la Société pour la Revendication du Droit des Femmes, y ese mismo año se unió a la Asociación Internacional de Trabajadores. Escribió en muchos periódicos y fue editora de la revista La République des travailleurs, pero también fue una activista y participó activamente en la Comuna de París de 1871, trabajando en la Asociación de Mujeres para la Defensa de París y la Ayuda a los Heridos. Tras la derrota de la Comuna, se exilió en Suiza (de nuevo) hasta 1880 y allí se unió a la Alianza de la Democracia Socialista de Bakunin.
Escribió numerosos libros, como La Femme et les Mœurs: monarchie ou liberté (1869), La Guerre sociale: Discours prononcé au Congrès de la Paix à Lausanne 1871 (1871) y La Famille Au droit et l'éducation nouvelle (1899). Además, escribió numerosos artículos para muchos periódicos radicales, como La Coopération, L'Egalité, La Sociale, La Commune, Cri du peuple y La Révolution Sociale. Lamentablemente, muy pocos de sus escritos han sido traducidos al inglés.
"los derechos del trabajo
Como todos los libertarios, Léo estaba muy centrado en "los derechos del trabajo" y reconocía que "la ley del capital es aristocrática por naturaleza. Tiende a concentrar cada vez más el poder en manos de unos pocos; crea inevitablemente una oligarquía, dueña del poder de la nación [...] Persigue el interés de unos pocos frente al interés de todos". Esto dio lugar a un "pretendido orden que admite el sufrimiento como condición de lo que se llama paz es sólo desorden. No hay ciencia económica, por profunda que sea, que sea capaz de reducir a la nada la protesta de los trabajadores más humildes, que reclaman con sentimiento su derecho al bienestar, a la educación y al ocio necesario para toda criatura moral e inteligente". Esto limitaba el potencial y las opciones de futuro de los sometidos:
"Mientras un niño sea pobre [...] mientras crezca sin más ideal que la taberna, sin más futuro que el trabajo cotidiano de una bestia de carga, la mayoría de los miembros de la humanidad estarán privados de sus derechos"
Su posición puede calificarse de mutualismo consecuente, ya que defendía la asociación en todos los aspectos de la vida. Así, en el periódico La Coopération, fundado en 1867, aboga por la creación de asociaciones de trabajadores y, tras una discusión sobre los méritos del comunismo, señala que ha sido informada de que sus "conclusiones son precisamente las de Proudhon en sus Memorias sobre la propiedad". Pero también atacó a la izquierda por no aplicar sus principios y ser ilógica al defender el patriarcado en el hogar y en la sociedad, defendiendo "el pleno derecho de las mujeres -como de todo ser humano- a la libertad, a la igualdad". Señaló cómo la jerarquía en el hogar afecta a todos: "Ella moldea a su hijo [...] como esclavo, sólo puede crear esclavos".
Aunque no pudo votar por ella (ya que el sufragio era sólo masculino), Léo participó activamente en la Comuna de París, considerando que su visión de una Francia descentralizada, comunal y asociacionista era la misma que la suya. Su Consejo publicó su "Llamamiento a los trabajadores rurales" en forma de folleto (distribuido en globo) en un intento de ampliar el apoyo proclamando "LA TIERRA AL AGRICULTOR, LA HERRAMIENTA AL TRABAJADOR, TRABAJO PARA TODOS". Sin embargo, criticó su falta de acción sobre los derechos de la mujer, escribiendo en mayo de 1871 el artículo "La revolución sin la mujer", en el que se preguntaba "¿cuándo se elevará la inteligencia de los republicanos hasta comprender su principio y su interés?" La pregunta para la Comuna era simple: "¿creemos que podemos hacer la Revolución sin mujeres? Durante ochenta años se ha intentado esto y la Revolución nunca se ha llevado a cabo".
Esta preocupación durante la revolución reflejaba los argumentos hechos antes de ella sobre la asociación en casa. Sus comentarios de 1869 sobre aquellos de la izquierda que eran sexistas fueron cortantes:
"Estos supuestos amantes de la libertad, si no pueden participar todos en la dirección del Estado, al menos podrán tener un pequeño reino para su uso personal, cada uno en su casa. Cuando pusimos la pólvora en el derecho divino, no era para que cada varón (al estilo proudhoniano) tuviera una pieza. El orden en la familia sin jerarquía les parece imposible. - Entonces, ¿y en el Estado?".
Léo expuso cómo, cuando se trata de mujeres, sus colegas masculinos están más que contentos de repudiar y contradecir sus propios principios:
"La democracia cree en la asociación como antídoto natural contra la competencia y la jerarquía [...] sin la posibilidad de asociación, es decir de acuerdo y paz entre iguales, la democracia es una pretensión loca [...] Sin embargo, los demócratas no ven en el matrimonio otra garantía de orden y paz que la obediencia. Gritan: debe haber un jefe, un liderazgo; ¿quién decidirá?".
La contradicción en el corazón de aquellos de la izquierda que apoyan el patriarcado en casa pero la asociación en todas partes es obvia y debe ser abordada. Los socialistas debían ser coherentes y lógicos para ser tomados en serio.
"el demonio de la anarquía"
Huyendo de la matanza infligida en París tras la derrota de la Comuna, huyó a Suiza y allí se unió a Bakunin en la lucha dentro de la Asociación Internacional de los Trabajadores contra Marx que, según ella, "construye la vieja pirámide en la Internacional como en cualquier otra parte". Esto la llevó a ser atacada y "al debatir la infalibilidad del consejo supremo [...] también nosotros estamos amenazados de excomunión, y no tenemos otro camino que rendir nuestra alma al demonio de la Anarquía". No puedo evitar pensar que es esto, su oposición a Marx y su denuncia explícita de ella como una temida "bakuninista", lo que ha ayudado a asegurar su relativa oscuridad hasta el día de hoy.
Su posición en este sentido era coherente con sus ideas libertarias y por eso veía la necesidad de construir el nuevo mundo mientras luchaba contra el viejo. Se trataba de que "nosotros, que queremos destruir vuestras jerarquías, no vamos a establecer otra", por lo que la Internacional debía practicar los ideales ahora y no relegarlos para después de una futura revolución. Esto significaba aplicar el federalismo dentro de nuestras organizaciones:
"Cada sección es soberana, al igual que los individuos que la componen, y lo que les une a todos es la creencia profunda en la igualdad, el deseo de establecerla [...] La nueva unidad no es la uniformidad, sino su contrario, que consiste en ampliar todas las iniciativas, todas las libertades, todas las concepciones, ligadas únicamente por el hecho de una naturaleza común que les da un interés común"
Léo afirmaba, con razón, que el socialismo no puede utilizar los principios organizativos capitalistas -forjados para asegurar lo mejor posible el dominio de las minorías- si quiere ser realmente una fuerza de liberación y, por tanto, "toda la política del viejo mundo va por ahí; el socialismo no tiene nada que ver con ella, pues debe tomar el camino opuesto, el de la libertad de todos en igualdad". El socialismo tiene que oponerse a las estructuras o principios de la sociedad contra la que se rebela, porque si no, ¿qué sentido tendría? La verdadera liberación no puede lograrse cambiando quién es el amo.
Louise Michel (1830-1905)
Nuestra siguiente libertaria fue también comunera y mucho más conocida que Léo, Louise Michel. Profesora de profesión, fue -al igual que Léo- miembro del primer grupo feminista de Francia, la Société pour la Revendication du Droit des Femmes, y ambas fueron arrestadas en septiembre de 1870 durante la Guerra Franco-Prusiana.
Participante activa en la Comuna de París de 1871, fue detenida tras su derrota y condenada al exilio en Nueva Caledonia. Reflexionando sobre los últimos acontecimientos, durante este viaje se convirtió en anarquista y, cuando fue liberada en 1880, asumió un papel destacado en el movimiento francés. En 1883, enarboló la Bandera Negra durante una marcha de "¡Pan o Trabajo!" en París y fue condenada, de nuevo, a prisión. Una vez liberada, colaboró en la creación de la Escuela Anarquista Internacional de Londres en 1890 y ayudó a lanzar el periódico Le Libertaire en 1896.
Aunque se la recuerda por su infatigable activismo, que la llevó a la cárcel en numerosas ocasiones, también escribió numerosos libros y artículos, como Défense de Louise Michel (1883), Mémoires de Louise Michel (1886), Les Crimes de l'époque (1888), Prise de possession (1890) y La Commune (1898). Lamentablemente, hay muy poco disponible en inglés.
Condenado nº 2182
Michel recibió este número por ser un comunero. Estuvo en las barricadas (aparentemente como enfermera, pero no se puede descartar un papel más, digamos, activo). Orgullosa de su actividad y de la revolución de la que formaba parte, se mostró desafiante en su juicio tras su aplastamiento:
"Pertenezco completamente a la revolución social y declaro que acepto la completa responsabilidad de todos mis actos [...] ¡Si no sois cobardes, matadme!".
Su demanda fue rechazada y fue enviada al exilio. Se hizo anarquista después de la Comuna porque llegó a la conclusión de que "los hombres deshonestos, en el poder, son perjudiciales; los hombres honestos, en el poder, son ineficaces. La libertad y el poder no pueden ir juntos". Durante su estancia en Nueva Caledonia, apoyó la revuelta de los nativos kanakas en 1878, reconociendo correctamente que "ellos también luchaban por la independencia, el control de sus propias vidas y la libertad. Me puse del lado de ellos igual que me puse del lado del pueblo rebelde, oprimido y luego derrotado de París". Esta posición, debo señalar, no fue compartida por todos los comuneros exiliados.
Una vez liberada y de vuelta a Francia, asumió un papel destacado en el movimiento anarquista y desempeñó un papel crucial en la conversión de la Bandera Negra en el símbolo anarquista, al izarla durante una protesta de desempleados en París en 1883 con el lema "¡Trabajo o pan! Detenida después de que algunos de los manifestantes saquearan una panadería, explicó en el juicio por qué la había izado:
"Tomamos la bandera negra porque la manifestación debía ser ante todo pacífica, porque la bandera negra es la bandera de las huelgas, la bandera de los que tienen hambre"
También aprovechó la ocasión para explicar sus ideas, argumentando que "la autoridad individual es un crimen. Lo que queremos es autoridad para todos". El Abogado General me acusó de querer ser un líder: Tengo demasiado orgullo para eso, porque no puedo rebajarme y ser líder es rebajarse". Como era de esperar, fue encarcelada, de nuevo, y fue liberada en 1886 junto con Kropotkin y otros anarquistas como parte de una amnistía general. Volvió al activismo y volvió a levantar las banderas de la revuelta:
"La bandera roja, que siempre ha representado la libertad, asusta a los verdugos porque es tan roja con nuestra sangre. La bandera negra, con las capas de sangre de los que querían vivir trabajando o morir luchando, asusta a los que quieren vivir del trabajo de los demás. Esas banderas rojas y negras ondean sobre nosotros llorando a nuestros muertos y ondean sobre nuestras esperanzas del amanecer que se avecina"
Sin embargo, debo señalar que ella vio su liberación de forma poco positiva: "Nunca he estado tan enfadada, tan indignada, tan furiosa. No merecía el insulto de un indulto".
La huelga general
Al igual que otros libertarios, defendió la Acción Directa frente a la Acción Política y estuvo dando conferencias sobre "Huelgas Generales y la Revolución Social" durante muchos años -incluso en Londres durante 1890 (como se informó en un periódico neozelandés de todos los lugares). Ese año, Michel elogió "la huelga general, cuyo propósito era destruir el capitalismo y dar paso a la libertad mundial". Debo señalar que la defensa de la huelga general por parte de Michel se produjo al menos cinco años antes de que surgiera el sindicalismo francés y lo defendiera como el método clave para crear una revolución social. Su rechazo al electoralismo era tan firme como su conciencia del poder de la acción directa:
"Nunca me he metido en política. La cuestión social no tiene nada que ver con ese espectáculo parlamentario de imbéciles. No me interesan los políticos. Me conformo con observar su miedo, que es la primera señal de su inminente caída".
Esto se aplica también a los políticos socialistas. Michel rechazó el marxismo por numerosas razones, sobre todo por la intolerancia mostrada en el Congreso de Londres de 1896 de la Segunda Internacional:
"Si yo no fuera un anarquista de larga data, el Congreso Parlamentario [Socialista] de Londres me habría convertido en uno [...] Se demostró de manera concluyente en el Congreso que el mejor, el más inteligente, el más devoto de los hombres será peor que aquellos a los que pretende reemplazar"
No hace falta decir que estas posiciones no han impedido que los leninistas traten de cooptarla.
En resumen, Michel no tenía "ni dios ni amo" y el anarquismo es para todos. Ella sostenía que "soy anarquista porque sólo la anarquía, mediante la libertad y la justicia basadas en la igualdad de derechos, hará feliz a la humanidad". Esto se aplicaba en todos los ámbitos de la vida, público y privado, en el trabajo y en el hogar, ya que "si el poder hace al hombre egoísta y cruel, la servidumbre lo degrada. Un esclavo es a menudo peor que su amo; nadie sabe lo tirano que sería como amo, o lo ruin que sería como esclavo". Ayudó a formar la Liga de Mujeres en 1882 porque, como dijo, "queremos informar a las mujeres de sus derechos y sus deberes; queremos que los hombres vean a sus compañeras como iguales, no como esclavas". Además de romper las cadenas -físicas y mentales- forjadas por el patriarcado y que encadenan a quienes están sometidos a él, Michel reconoció que quienes se benefician de él también necesitan una educación para la libertad:
"No estáis acostumbrados a ver a una mujer que se atreva a pensar; queréis, según la expresión de Proudhon, ver en la mujer un ama de casa o una cortesana".
Sin embargo, la autoliberación es esencial y, al igual que la clase obrera, las mujeres necesitan liberarse. No pueden apoyarse en los hombres, ya que incluso "cuando los hombres más avanzados aplauden la idea de la igualdad entre los sexos [...] a pesar de ellos mismos y simplemente por la costumbre de los viejos prejuicios, los hombres siempre parecerán ayudarnos, pero se contentarán con esa apariencia. Ocupemos, pues, nuestro lugar sin suplicarlo".
Lucy Parsons (1853-1942)
Ahora nos dirigimos a Estados Unidos para nuestra siguiente libertaria, Lucy Parsons. No se sabe mucho de sus orígenes. Probablemente nació como esclava, probablemente en Texas, con ascendencia nativa, afroamericana y mexicana (por cierto, ella siempre negó ser negra). Se casó con Albert Parsons -entonces un republicano radical- y se trasladó a Chicago en la década de 1870, donde ambos se convirtieron en activos socialistas de Estado antes de convertirse en anarquistas a principios de la década de 1880.
Fue miembro fundador de la International Working People's Association (IWPA) en 1883 y miembro fundador de la Industrial Workers of the World en 1905. Conocida agitadora laboral, Parsons fue descrita como "más peligrosa que mil alborotadores" por la policía de Chicago en la década de 1920. Lamentablemente, a estas alturas ya simpatizaba con la Rusia soviética (a pesar de su represión tanto de los anarquistas como de la revolución) y colaboró con el Partido Comunista durante los años 20 y 30 en el Comité Nacional de la Defensa Obrera Internacional (aunque hay que destacar que no hay pruebas de que se afiliara al partido).
Entre sus libros se encuentran Life of Albert R. Parsons: with brief history of the labor movement in America (1889), The principles of anarchism: a lecture (1890) y Twenty-fifth anniversary, eleventh of November, memorial edition (1912). Colaboró con muchos periódicos y escribió numerosos artículos para The Alarm, Freedom: A Revolutionary Anarchist-Communist Monthly y The Liberator.
Lo que Parsons defendía se mantuvo notablemente consistente a lo largo de su larga vida como activista y fue expresado por el Manifiesto de la IWPA:
Primero: Destrucción del dominio de clase existente, por todos los medios, es decir, mediante una acción enérgica, implacable, revolucionaria e internacional.
Segundo: Establecimiento de una sociedad libre basada en la organización cooperativa de la producción.
Tercero: Libre intercambio de productos equivalentes por y entre las organizaciones productivas, sin comercio ni lucro.
Cuarto: Organización de la educación sobre una base laica, científica y equitativa para ambos sexos.
Quinto: Igualdad de derechos para todos sin distinción de sexo o raza.
Sexto: Regulación de todos los asuntos públicos por medio de contratos libres entre las comunas y asociaciones autónomas (independientes), sobre una base federalista.
A menudo se le llama "la idea de Chicago" y fue desarrollada por los radicales de esa ciudad a principios de la década de 1880, que originalmente eran socialistas de Estado pero se pasaron al anarquismo, rechazando las urnas en favor del sindicalismo militante - revolucionario. Al igual que los libertarios de la Primera Internacional y posteriores, veían en los sindicatos el medio para combatir y sustituir al capitalismo. Como dijo Parsons:
"Sostenemos que las granjas, los sindicatos, las asambleas de los Caballeros del Trabajo, etc., son los grupos embrionarios de la sociedad anarquista ideal"
Esta nueva organización social era necesaria por el rechazo al Estado, ya que "todo gobierno político tiene que convertirse necesariamente en despótico, porque todo gobierno tiende a centralizarse en manos de unos pocos, que engendran la corrupción entre ellos, y en muy poco tiempo se desconectan del cuerpo del pueblo".
Algunos sabrán que la IWPA tenía fama de retórica violenta. Sí, esto es cierto, pero tal afirmación suele ignorar la retórica violenta de la burguesía y las acciones violentas de su Estado. Permítanme señalar que el número de huelguistas asesinados por la policía pública y privada durante este periodo supera con creces el de los asesinados por los anarquistas -que fue cero, por cierto-, mientras que cuatro anarquistas fueron ahorcados tras un juicio injusto por sus actividades sindicales.
Por alguna razón, unos pocos, leninistas en su mayoría, parecen dispuestos a negar que la IWPA fuera anarquista. Más bien, se afirma que eran sindicalistas e incluso marxistas. Como la afirmación de que los anarquistas de Chicago no eran anarquistas es una de las que se pueden encontrar, vale la pena desacreditarla aquí.
La primera afirmación que se hizo fue que Parsons y sus compañeros no eran anarquistas sino sindicalistas. Esto fue afirmado por Carolyn Ashbaugh en su biografía Lucy Parsons: American Revolutionaryque afirmaba que eran "sindicalistas", ya que habían "abandonado el trabajo político por el trabajo en los sindicatos que [...] proporcionarían la organización social del futuro". También señaló que "Parsons discutió la huelga general". Ashbaugh parecía desconocer que estas eran las posiciones de Bakunin y Kropotkin - ¡pero no debería sorprendernos tanto, ya que proclamaba a este último como el "gentil teórico anarquista de la no violencia"! Lamentablemente, el desconocimiento del anarquismo no impidió comentar a sus defensores.
Más recientemente, James Green en Death in the Haymarket sugirió que eran, de hecho, marxistas. Sostuvo que los radicales de Chicago "se apartaron de la competencia electoral y adoptaron la estrategia de Karl Marx de organizar a los trabajadores [...] construyendo sindicatos con conciencia de clase como base para la futura acción política". Si es así, ¡entonces Bakunin era un marxista mientras que Marx no lo era!
Luego está la noción de que "la llamada 'idea de Chicago'" era una "síntesis entre el anarquismo y el marxismo", para usar las palabras de Staughton Lynd y Andrej Grubacic de su libro Wobblies y Zapatistas. Curiosamente, los marxistas de la época no hicieron tal afirmación, sino todo lo contrario, ya que su prensa de la época lamentó los intentos de vincular el anarquismo con el "socialismo". También encontramos a Eleanor Marx y Edward Aveling en un artículo de 1887 titulado "Los anarquistas de Chicago" subrayando que "no somos anarquistas, sino que nos oponemos al anarquismo", así como "nuestra posición de antagonismo con [sus] enseñanzas". Engels no hizo ninguna defensa pública de la IWPA, pero en cartas privadas escritas en 1886 señaló "las locuras anarquistas de Chicago" y se lamentó de que "hay todo tipo de payasadas, aquí los anarquistas [...]".
Perdón por la ligera digresión, pero estas afirmaciones -cuando no se hacen de mala fe- reflejan una ignorancia general de lo que significa realmente el anarquismo y por eso hay que cubrirlas. En última instancia, si defender la lucha de clases y la organización sindical es marxista, entonces Bakunin era marxista...
Aunque la IWPA no sobrevivió a la represión del Estado tras los sucesos de Haymarket, que se acumularon con el asesinato judicial de cuatro activistas de la IWPA (entre ellos el marido de Lucy, Albert), ella siguió activa y continuó subrayando que la acción política (electoral) no era revolucionaria, ya que "los trusts no permitirán que los expulses del poder porque ellos son el poder" y, por lo tanto, los trabajadores deben "no engañarse nunca pensando que los ricos te permitirán votar su riqueza". Así, el poder político estaba limitado por el poder económico que ejercían las grandes empresas, por lo que la transformación económica era la clave. "Queremos decir que la tierra debe pertenecer a los sin tierra, las herramientas al trabajador y los productos a los productores", argumentaba Parsons, y el "método para tomar posesión de esta tierra es el de la huelga general [...] la huelga del futuro no es hacer huelga y salir y morir de hambre, sino hacer huelga y quedarse y tomar posesión de la propiedad necesaria de la producción". Esta expropiación era el único medio por el que se obtendría la libertad para todos:
"El anarquismo [...] no tiene más que un lema infalible e inmutable: "Libertad". Libertad para descubrir cualquier verdad, libertad para desarrollarse, para vivir natural y plenamente".
Parsons era muy consciente de que la explotación y la opresión no se debían sólo al poder político y económico, ya que las mujeres también estaban sometidas al patriarcado, y sostenía que "somos las esclavas de los esclavos. Se nos explota más despiadadamente que a los hombres". La libertad era libertad para todos, en todas partes:
"Confiemos en que [las esposas que "se someten a su marido y a sus deseos en todo momento"] se extingan pronto; entonces tendremos menos hijos, mejor criados, y menos esclavos para nuestros señores de las fábricas".
Como dijo en 1930: "Soy anarquista: No tengo que pedir disculpas a un solo hombre, mujer o niño, porque soy anarquista, porque el anarquismo lleva en su seno el germen mismo de la libertad."
Voltairine de Cleyre (1866-1912)
Nuestra siguiente libertaria, Voltairine de Cleyre, también era estadounidense, ya que nació y creció en pequeñas ciudades de Michigan. Tras cursar estudios secundarios en un convento católico, comenzó su carrera de activista en el movimiento del librepensamiento antes de pasarse al anarquismo a raíz de los sucesos de Haymarket. Inicialmente anarquista individualista, de Cleyre se decantó más tarde por el mutualismo (social revolucionario) antes de ser defensora del "anarquismo sin adjetivos".
Fue una prolífica escritora y oradora pública que aprendió a hablar y escribir en yiddish. Como corresponde a la forma en que de Cleyre se unió al movimiento, pronunció regularmente discursos del Primero de Mayo, además de realizar giras de conferencias. También encontró tiempo para traducir La société mourante et l'anarchie (1899) de Jean Grave y para escribir numerosos panfletos y artículos para periódicos como The Truth Seeker, Libertyy Lucifer the Light-bearer en su época individualista y para Free Society, Freedom and Mother Earth cuando se pasó al anarquismo social. Existen varias recopilaciones de (algunos de estos) escritos y discursos, como Selected Writings (1914), The First Mayday: The Haymarket Speeches 1895-1910 (1980) y The Voltairine de Cleyre Reader (2004).
Como se ha señalado, en un principio se sintió atraída por el ala individualista del movimiento estadounidense y dedicó mucho tiempo a luchar contra la esclavitud sexual, argumentando que "la calidad" para una mujer significaba "la libertad de controlar su propia persona" y así:
"Que la mujer se pregunte: '¿Por qué soy esclava del hombre? ¿Por qué se dice que mi cerebro no es igual a su cerebro? ¿Por qué mi trabajo no se paga igual que el suyo? ¿Por qué mi cuerpo debe ser controlado por mi marido? ¿Por qué puede tomar mi trabajo en el hogar, dándome a cambio lo que él considere oportuno? ¿Por qué puede quitarme a mis hijos? ¿Por qué me los quita cuando aún no han nacido?".
Así, "si el progreso social consiste en una tendencia constante a la equiparación de las libertades [...] entonces las exigencias del progreso no se satisfacen mientras la mitad de la sociedad, la mujer, esté sometida [...] La mujer [...] empieza a sentir su servidumbre". Esto significaba que "[n]o puede haber una sociedad libre, ni justa, ni igualitaria, ni nada que se le parezca, mientras la mujer sea comprada, vendida, alojada, vestida, alimentada y protegida, como un bien mueble". Sin embargo, la libertad nunca podría ser concedida - tenía que ser ganada por un proceso de auto-liberación porque "como clase no tengo nada que esperar de los hombres [...] Ningún tirano renunció jamás a su tiranía hasta que tuvo que hacerlo. Si la historia nos enseña algo es esto. Por lo tanto, mi esperanza reside en crear rebelión en los pechos de las mujeres".
Sin embargo, pronto reconoció que para ser consecuente también tenía que empezar a luchar contra la esclavitud asalariada, pues elegir amos no es libertad ni en el hogar ni en el trabajo:
"¿Romper el hogar? Sí, ¡todo hogar que descansa en la esclavitud! ¡Todo matrimonio que represente la venta y transferencia de la individualidad de una de sus partes a la otra! Toda institución, social o civil, que se interponga entre el hombre y su derecho; todo vínculo que convierta a uno en amo y a otro en siervo".
Bajo el capitalismo los "trabajadores" iban "de fábrica en fábrica, mendigando la oportunidad de ser esclavos, recibiendo los insultos de los patrones [...] en estas fábricas que construían, cuyas máquinas forjaban". Así, la propiedad era robo y despotismo, como había subrayado Proudhon décadas antes, pues "un 'país libre' en el que todas las tenencias productivas estuvieran ya apropiadas no era libre en absoluto [...] para ser libre hay que tener libertad de acceso a las fuentes y medios de producción". Los sometidos a la opresión tenían que organizarse para crear un contrapoder a la jerarquía para crear y defender la libertad:
"Casi todas las leyes que en un principio se elaboraron con la intención de beneficiar a los trabajadores, se han convertido en armas en manos de sus enemigos, o se han convertido en letra muerta, a menos que los trabajadores, a través de sus organizaciones, hayan hecho cumplir directamente su cumplimiento. De modo que, al final, hay que confiar en la acción directa".
Sin embargo, por muy importante que fuera la defensa y la extensión de la libertad hoy en día, no se consideraba un fin en sí mismo y la resistencia tenía que convertirse en revolución. Esto significaba pasar de la Acción Directa a la Expropiación - ocupar todo y en todas partes:
"¿Perciben los trabajadores que debe ser la huelga la que se quede en la fábrica, no la que salga? la que guarde las máquinas y no permita que ningún esquirol las toque? Que se organizará, no para infligir privaciones a sí misma, sino al enemigo? que se apoderará de la industria y la explotará para los trabajadores, no para los franquiciados, los accionistas y los funcionarios".
Al igual que otros anarquistas, de Cleyre vio que había que pasar de los sindicatos a las asociaciones, para pasar de resistir la explotación y la opresión del trabajo asalariado a acabar con él mediante la autogestión. Así, una "federación internacional del trabajo [...] tomará posesión de la tierra, de las minas, de las fábricas, de todos los instrumentos de producción" y los trabajadores "dirigirán su propia industria sin la injerencia reguladora de los legisladores o de los empresarios". En otras palabras, "el sindicato es el núcleo del grupo cooperativo libre, que obviará la necesidad de un empleador".
También vio las limitaciones de lo que puede llamarse anarquismo con adjetivos, argumentando que "sólo la libertad y el experimento pueden determinar las mejores formas de sociedad". Sin embargo, esto no significa que no tuviera sus propias preferencias y predicciones sobre cómo debería ser una sociedad libre, aunque éstas cambiaran a lo largo de su vida. Sus razones para alejarse del individualismo son dignas de mención y ayudan a aclarar el significado del anarquismo.
Al principio, de Cleyre era un anarquista individualista y no veía la necesidad de acabar con la opresión junto con la explotación. Pronto reconoció que, aunque "los jefes serían cazadores de hombres en lugar de jefes de hombres" bajo el anarquismo individualista y, por tanto, "los salarios se elevarían a la medida total de la producción individual", tal régimen, "basado en la propiedad, implicaría [...] el policía privado [que no es] en absoluto compatible con mis nociones de libertad". También lamentó el lenguaje a menudo oscuro utilizado en los círculos individualistas: "¿No se puede simplificar en cuanto al lenguaje? [...] A menudo se me pide que lo traduzca".
Estas cuestiones la llevaron a adoptar una posición mutualista (revolucionaria) antes de trabajar en la Madre Tierra de Emma Goldman. En 1907 declaró que "no soy ni he sido nunca comunista", pero al año siguiente sostuvo que "lo mejor que pueden hacer los trabajadores ordinarios es organizar su industria para deshacerse por completo del dinero". Justo antes de su muerte, en 1912, escribió un artículo sobre la Comuna de París:
"En resumen, aunque hubo otras razones por las que la Comuna cayó, la principal fue que, en la hora de la necesidad, los comuneros no eran comunistas. Intentaron romper las cadenas políticas sin romper las económicas; y eso no se puede hacer".
Evidentemente, de Cleyre acabó abrazando el comunismo (libertario) que la mayoría de los anarquistas suscriben entonces y ahora. Al igual que Déjacque, aunque a la inversa, llegó a ver la incoherencia e ilógica de denunciar la jerarquía en un ámbito (el hogar, el Estado) y defenderla en otro (el trabajo).
Emma Goldman (1869-1940)
Llegamos ahora a la que probablemente sea la más famosa de los libertarios de los que voy a hablar esta noche, Emma Goldman. Nacida en Lituania en el seno de una familia judía religiosa, su familia emigró a Estados Unidos y allí trabajó como costurera. Al igual que De Cleyre, se hizo anarquista a raíz de los sucesos de Haymarket.
No puedo ni siquiera intentar resumir su agitada vida más allá de señalar que fue detenida en numerosas ocasiones en Estados Unidos, la última por su labor antibélica en 1917. Fue condenada a ser deportada en 1918 y enviada a la Rusia soviética en diciembre de 1919 antes de abandonar Rusia en diciembre de 1921 tras dos años de "desilusión".
Los escritos de Goldman incluyen los libros Anarquismo y otros ensayos (1910), Mi desilusión en Rusia (1923, 1924, 1925) y su famosa autobiografía Vivir mi vida (1931), así como numerosos panfletos, entre ellos Sindicalismo: The Modern Menace to Capitalism (1913), Deportation: Su significado y su amenaza (1919), Trotsky protesta demasiado (1938) y El lugar del individuo en la sociedad (1940). Colaboró con artículos en muchas revistas, como Madre Tierra, Libertad y Vanguardia.
"Si no puedo parafrasear..."
Como seguro que saben, Goldman es famoso por proclamar que "si no puedo bailar, entonces no es mi revolución" - excepto que no lo hizo.
En el mejor de los casos, se trata de una paráfrasis creada para una camiseta que se vendía durante las protestas contra la guerra a finales de los años 60 en Estados Unidos, pero refleja sus ideas y su vida. De hecho, recuerda en su autobiografía un incidente en un baile anarquista justo después de unirse al movimiento en el que fue reprendida por divertirse demasiado por un camarada puritano, provocando esta respuesta:
"Le dije que se metiera en sus asuntos, estaba cansada de que me echaran en cara la Causa constantemente. No creía que una Causa que defendía un bello ideal, el anarquismo, la liberación y la libertad de las convenciones y los prejuicios, exigiera la negación de la vida y la alegría. Insistí en que nuestra Causa no podía esperar que me comportara como una monja y que el movimiento no debía convertirse en un claustro. Si eso significaba, no lo quería. Quiero libertad, el derecho a la autoexpresión, el derecho de todos a las cosas bellas y radiantes".
Hay que admitir que se necesitaría una camiseta muy grande para que eso cupiera -¡o una letra muy pequeña! - pero la paráfrasis resume muy bien el sentimiento. Y tiene razón, el anarquismo tiene que ver con los individuos tanto como con la sociedad, si no, ¿qué sentido tiene cualquier forma de socialismo si no se basa en el enriquecimiento del individuo y de su entorno? Como dijo Goldman:
"La verdadera riqueza consiste en cosas de utilidad y belleza, en cosas que ayudan a crear cuerpos fuertes y bellos y entornos que inspiran a vivir [...] la expresión más libre posible de todos los poderes latentes del individuo".
Esto significa romper las cadenas físicas y mentales, luchar contra nuestros gobernantes y jefes, así como contra "[l]os tiranos internos" que la vida bajo jerarquías crea en todos nosotros.
Goldman reiteró una y otra vez que los libertarios no sólo se oponían al Estado, que el anarquismo defiende "la liberación de la mente humana del dominio de la religión; la liberación del cuerpo humano del dominio de la propiedad; la liberación de los grilletes y las restricciones del gobierno". Ella era muy consciente de que no podemos tener igualdad sexual sin igualdad social. Así que el "dominio privado sobre las cosas [...significa ] que el hombre debe vender su trabajo [...] su inclinación y su juicio están subordinados a la voluntad de un amo" y, dado esto, "¿cuánta independencia se gana si la estrechez y la falta de libertad del hogar se cambian por la estrechez y la falta de libertad de la fábrica, el taller de explotación, los grandes almacenes o la oficina?" El feminismo tenía que ser socialista al igual que el socialismo tenía que ser feminista. También destacó, con razón, la importancia de las minorías militantes en el cambio social y cómo su acción puede hacer que las mayorías cambien sus ideas y pasen a la acción. Su importancia era evidente:
"la verdadera emancipación [...] comienza en el alma de la mujer. La historia nos dice que toda clase oprimida consiguió la verdadera liberación de sus amos gracias a su propio esfuerzo [...] su libertad llegará hasta donde llegue su poder para conseguirla [...] comienza con su regeneración interior, para liberarse del peso de los prejuicios, las tradiciones y las costumbres".
La libertad, en definitiva, no podía ser concedida: tenía que ser tomada por los propios oprimidos frente a la resistencia de los opresores.
"La amenaza moderna del capitalismo"
Como la libertad tenía que ser conquistada significaba que "el método lógico y consecuente del anarquismo" era la acción directa: "La acción directa contra la autoridad en la tienda, la acción directa contra la autoridad de la ley, la acción directa contra la autoridad invasora y entrometida de nuestro código moral". Así es como nos cambiamos a nosotros mismos y al mundo.
Algunos, en particular los leninistas (que parecen odiarla con pasión) tratan de presentarla como una especie de individualista o vividora, que busca la liberación personal dentro del capitalismo en lugar de ver la necesidad de la lucha de clases y la revolución social. Esto es una tontería, como puede verse en el hecho de que Goldman dio conferencias y escribió extensamente sobre Sindicalismo: la amenaza moderna al capitalismo, señalando con aprobación que "Marx y Engels [tenían] como objetivo la conquista política" mientras que "Bakunin y los trabajadores latinos [estaban] forjando líneas industriales y sindicalistas [...] El sindicalismo es, en esencia, la expresión económica del anarquismo". De hecho, la Madre Tierra vinculaba regularmente sus ideas con "la Idea de Chicago" de la Asociación Internacional de Trabajadores y, por ejemplo, en 1907 sostenía que "los sindicatos [...] sólo pueden tener un objeto digno: alcanzar su plena estatura económica mediante la completa emancipación de la esclavitud asalariada [...] Llevan los gérmenes de una revolución social potencial [...] son los factores que moldearán el sistema de producción y distribución en la sociedad libre venidera". El sindicalismo, como lo expresó en "Reflexiones sobre la huelga general" en 1926 en Freedom, "prepara a las masas para los cambios sociales fundamentales sobre una base federativa libertaria, lejos del Estado [...] su arma más eficaz en la lucha económica: la huelga general".
En lugar de ser la vividora del mito marxista, era una revolucionaria comunista libertaria comprometida que sostenía, con razón, que debíamos aplicar nuestras ideas hoy en todos los aspectos de la vida, ya sea en nuestras relaciones personales o en la lucha de clases.
"En Rusia no hay comunismo"
Como todos los anarquistas, Goldman dio la bienvenida a las revoluciones rusas de 1917 y, gracias a que el Estado estadounidense la deportó, pasó dos años en la Rusia bolchevique. Su entusiasmo inicial pronto desapareció al ver el fracaso del régimen bolchevique después de que "los comunistas comenzaron su proceso de eliminación [...] de todas las organizaciones independientes. Se subordinaron a las necesidades del nuevo Estado o destruyeron por completo [....] los soviets, los sindicatos y las cooperativas, tres grandes factores para la realización de las esperanzas de la Revolución". La autora relató el nuevo régimen burocrático y cómo dio lugar tanto a la inercia, ya que la gente "no hacía otra cosa que hacer cola, esperando que los burócratas, grandes y pequeños, los admitieran en sus santuarios", como a la creación de una nueva clase dirigente en torno a la jerarquía del partido y la oficialidad del Estado.
Hay que entender su oposición al régimen. A algunos les gusta sugerir que se debió al idealismo y a que el nuevo sistema no era perfecto. Nada más lejos de la realidad. Como señaló más tarde, "estas críticas estarían justificadas si hubiera llegado a Rusia esperando encontrar el anarquismo realizado [...] No espero, por tanto, que el anarquismo siga los pasos inmediatos de siglos de despotismo y sumisión [...] espero encontrar [...] los comienzos de los cambios sociales por los que se había luchado en la Revolución". De hecho, su oposición se basaba en un claro análisis de clase, como demuestran sus comentarios contra aquellos de la izquierda que argumentaban que Rusia estaba en huelga y que, por tanto, los revolucionarios no podían ponerse del lado de la clase dominante al criticarla:
"No es cierto que el pueblo ruso esté en huelga [ellos...] han sido encerrados y que el Estado bolchevique -aún siendo el amo industrial burgués- utiliza la espada y la pistola para mantener al pueblo fuera. [...] porque soy un revolucionario me niego a ponerme del lado de la clase dominante, que en Rusia se llama Partido Comunista".
Sin embargo, hay que subrayar que Goldman estaba "desilusionada" con el bolchevismo, no con la revolución (el título de su relato sobre la Rusia bolchevique fue cambiado sin su conocimiento por el editor). Pasó las décadas de 1920 y 1930 tratando de convencer a la izquierda de que "la Rusia soviética [...] es un despotismo absoluto en lo político y la forma más burda de capitalismo de Estado en lo económico" y de aprender las lecciones de ese fracaso:
"Sólo la libre iniciativa y la participación popular en los asuntos de la revolución pueden evitar los terribles errores cometidos en Rusia [...] las organizaciones libertarias, industriales y las cooperativas"
Estos escritos explican por qué los leninistas la odian tanto y por qué no se rebajan a nada para demonizarla a los ojos de los radicales de hoy, entre otras cosas ignorando su sindicalismo para presentarla como una intelectual individualista que sólo se interesa por las opciones de estilo de vida. Como puede verse, nada más lejos de la realidad.
Cuando estalló la Revolución Española en julio de 1936, visitó rápidamente Barcelona y se puso al frente de la lucha contra Franco en el mundo anglosajón. Le impresionaron todos los logros de la revolución social, pero destacó especialmente las actividades de las Mujeres Libres, la federación española de mujeres anarquistas que se formó poco antes de la revolución y que se organizó contra la "triple esclavitud a la ignorancia, como mujeres y como productoras". Hizo campaña sobre muchos temas, entre ellos el sexismo que imperaba en los hombres anarquistas, que se complacían en predicar la igualdad entre los sexos, pero seguían esperando que la cena estuviera en la mesa cuando volvían a casa después de intentar cambiar el mundo. Como resumían:
"No podíamos separar el problema de las mujeres del problema social, ni podíamos negar [su] importancia [...] convirtiendo a las mujeres en un simple instrumento para cualquier organización, incluso para nuestra propia organización libertaria. La intención [...] era mucho más amplia: [...] capacitar a las mujeres para hacer de ellas individuos capaces de contribuir a la estructuración de la sociedad futura, individuos que han aprendido a ser autodeterminados"
Parte del problema al que se enfrentaban era el sexismo de sus compañeros. Manarquía en acción, si se quiere, o como dijo una activista (Kyralina)
"Todos esos compañeros, por muy radicales que sean en los cafés, en los sindicatos e incluso en los grupos de afinidad, parecen dejar caer sus disfraces de amantes de la liberación femenina a las puertas de sus casas. Dentro, se comportan con sus compañeras como vulgares maridos".
Las Mujeres Libres consideraban que "[era] imprescindible que trabajáramos y lucháramos juntas, porque si no, no habría revolución social. Pero necesitábamos nuestra propia organización para luchar por nosotras mismas", como argumentaba otra activista (Soledad). Esto se basó en fomentar la capacitación, como explicó Lucía Sánchez Saornil:
"No es [el hombre] el llamado a establecer los roles y responsabilidades de la mujer en la sociedad, por muy elevados que los considere. No, el camino anarquista es permitir que la mujer actúe libremente por sí misma, sin tutores ni presiones externas; que se desarrolle en la dirección que le dicten su naturaleza y sus facultades."
Goldman escribió para la revista de las Mujeres Libres, considerando que expresaban el mismo tipo de ideas y actividad revolucionaria libertaria que ella había estado exponiendo durante décadas.
Marie-Louise Berneri (1918-1949)
Nuestra última libertaria es Marie-Louise Berneri. Nació en el seno de una familia anarquista italiana, siendo su padre Camillo Berneri (asesinado por los estalinistas en Barcelona durante las Jornadas de Mayo de 1937), mientras que su madre y su hermana menor eran también anarquistas activas.
Su familia tuvo que huir de Italia con el auge del fascismo, exiliándose en Francia en 1926 y luego en Gran Bretaña, donde ella contribuyó al renacimiento del anarquismo británico en la década de 1930. Fue arrestada junto con los otros cuatro editores de War Commentary en 1945, aunque fue absuelta por un tecnicismo legal (la ley proclamaba que las esposas no podían conspirar con los maridos y ella estaba casada con otro de los editores). Como reflejo de su posición en el movimiento, fue enviada como delegada británica a la Conferencia Anarquista Internacional de París en 1948.
Berneri escribió libros y folletos como Workers in Stalin's Russia (1944), Journey Through Utopia (1950) y Neither East Nor West (1952), así como numerosos artículos para periódicos como Spain and the World y sus sucesores Revolt!, War Commentary y Freedom as Now.
Algunos se preguntarán por qué se incluye a Berneri como "madre fundadora", teniendo en cuenta cuándo comenzó su actividad. Bueno, ella jugó un papel clave en la revitalización del movimiento anarquista británico - de hecho, sin ella nuestra historia habría sido radicalmente diferente y ni de lejos tan fuerte. Como tal, es una "madre fundadora" del anarquismo británico y, como espero que quede claro, alguien que debería ser recordada por sus contribuciones, tanto prácticas como teóricas.
Berneri resumió su política central - "unas cuantas verdades fundamentales", como ella decía- de la siguiente manera:
"1. Que los trabajadores y los capitalistas no pueden tener una causa común.
"2. Que el imperialismo es la causa principal de la guerra, y la causa debe ser erradicada.
"3. Que los gobiernos, conservadores y laboristas, son siempre instrumentos de opresión, y que los trabajadores deben aprender a prescindir de ellos.
"4. Que los partidos buscan el poder sólo para su propio beneficio, una pequeña minoría. Por lo tanto, todo el poder debe ser tomado y retenido en manos de los sindicatos que comprenden la gran mayoría de los hombres y mujeres productores."
Estos son principios anarquistas básicos y, como es lógico, estaba en contra del socialismo de Estado que encaprichaba a gran parte de la izquierda de la época. Observando la Rusia estalinista, estaba claro que un "Estado fuerte necesita una clase o casta dirigente que tenga el poder sobre el resto del pueblo" y, por tanto, "para tener el poder político y económico, los trabajadores deben poder controlar la fábrica en la que trabajan o la tierra que cultivan". Sin esta base en el control obrero, no era posible el socialismo, ya que "el instinto creador de los trabajadores debe poder manifestarse, no sólo fuera de la esfera de su trabajo, sino en la propia fábrica. Por lo tanto, es importante que el Estado no les prive del trabajo de organizar y dirigir la fábrica". Esto se aplica también a las libertades sociales, y Berneri indica cómo las leyes relativamente progresistas sobre el matrimonio y similares introducidas bajo Lenin fueron eliminadas por Stalin. La conclusión era clara:
"La verdadera libertad de las mujeres no puede establecerse mediante decretos del Gobierno [...] Las mujeres sólo pueden tener una caricatura de libertad mientras no estén dispuestas a organizar su propia vida, sino que permitan que el Estado decida por ellas en los más mínimos detalles".
Podemos ver que esto se aplica en todas partes y que la libertad no puede ser segura mientras dependamos de las buenas intenciones de nuestros gobernantes: tenemos que luchar por toda la libertad que podamos y defenderla nosotros mismos.
Berneri es probablemente más conocida por su libro crítico sobre las utopías, publicado poco después de su prematura muerte. No es de extrañar, ya que su visión de la nada -sí, en efecto, un terrible juego de palabras con la novela utópica de William Morris, Noticias de ninguna parte, ¡pero necesario! - arrojan luz tanto sobre la política de estos escritores como sobre la sociedad contemporánea.
Su análisis demostró que las utopías suelen ser autoritarias. "Los constructores de utopías pretendían dar libertad al pueblo", señaló Berneri, "pero la libertad que se da deja de ser libertad". Quieren crear y aplicar su visión de una sociedad perfecta y eso, necesariamente, significa "establecer una vasta maquinaria que garantice el perfecto funcionamiento de la sociedad [...] El Estado se convierte en un Dios omnisapiente, que todo lo provee y que nunca puede cometer errores" y por eso en estas utopías "el grado de autonomía concedido a los comités de fábrica o a los sindicatos de consumidores es en su mayoría ficticio. Es poco lo que los trabajadores pueden discutir cuando todo está regulado por el Estado, gracias a sus expertos y a sus oficinas de estadísticas". Lo mismo dijo de esa "utopía realizada", la Unión Soviética.
Berneri destaca también por ser el primero en introducir en el movimiento anglosajón las obras de Wilhelm Reich y su análisis de la familia jerárquica. Señaló cómo "la familia autoritaria [...] acostumbra [a los hijos] a respetar la autoridad del padre; más tarde obedecerán de forma igualmente incuestionable las órdenes del Estado". Se trata de mirar a la persona en su totalidad y no a la cosa fracturada y compartimentada creada por el capitalismo:
"El trabajador no es sólo el productor en la fábrica o en el campo; es también el amante, el padre. Los problemas a los que se enfrenta en su hogar no son menos importantes que los de su lugar de trabajo. Al tratar de separar los problemas biológicos y psicológicos de los sociológicos, no sólo mutilamos nuestras teorías, sino que estamos destinados a llegar a conclusiones falsas".
Su trabajo nos recuerda que el anarquismo de lucha de clases no implica ignorar otras cuestiones más amplias y que siempre criticó todas las formas de jerarquía social, buscando la libertad en todas partes y reconociendo que la opresión en una esfera nunca estaba separada o aislada de la opresión en otras.
Conclusiones
El significado del anarquismo está ahora, espero, claro.
Subraya que para que la gente florezca es necesaria una nueva sociedad, ya que, como dijo Lucy Parsons, hay "ciertas cosas que no tienen precio". Entre ellas están la vida, la libertad y la felicidad, y son cosas que la sociedad del futuro, la sociedad libre, garantizará a todos". Esto no significa que sea un mundo perfecto, sino uno mejor, como señaló Emma Goldman:
"No pretendo que el triunfo de mis ideas elimine todos los problemas posibles de la vida del hombre para siempre [...] La naturaleza y nuestros propios complejos son aptos para seguir proporcionándonos suficiente dolor y lucha. ¿Por qué entonces mantener el sufrimiento innecesario impuesto por nuestra actual estructura social [...con sus] corazones rotos y vidas aplastadas [...]?"
Un mundo nuevo necesita nuevas estructuras, formas y actitudes, ya que, como reconocía André Léo, "si actuamos como nuestros adversarios, ¿cómo va a elegir el mundo entre ellos y nosotros?". Así que las ideas importan. Goldman tenía razón al argumentar que "si los rusos hubieran hecho la revolución a la manera de Bakunin en lugar de a la manera de Marx", entonces "el resultado habría sido diferente y más satisfactorio [...] los métodos bolcheviques [...] demostraron cómo no debe hacerse una revolución".
De ahí la necesidad de aplicar las ideas anarquistas ahora, para aumentar el número y la influencia de los libertarios en las luchas sociales de hoy. Esto también significa que tenemos que ser fieles a nuestros ideales, independientemente de la conveniencia política. Marie-Louise Berneri lo expresó muy bien cuando argumentó que "no podemos modificar nuestros puntos de vista sobre Rusia simplemente porque, por razones imperialistas, los portavoces estadounidenses y británicos denuncien ahora el totalitarismo ruso". Sin embargo, no basta con tener las ideas correctas: hay que aplicarlas por las razones que indicó Louise Michel:
"Las mujeres no somos malas revolucionarias. Sin mendigar a nadie, ocupamos nuestro lugar en las luchas; de lo contrario, podríamos seguir pasando mociones hasta que se acabe el mundo y no ganaríamos nada".
Esta lucha garantiza que nos cambiemos a nosotras mismas al tiempo que cambiamos el mundo, asegurando así que el anarquismo se convierta en algo más que una idea bonita, sino en un factor de evolución social hacia un mundo más libre y mejor.
Traducido por Jorge Joya
Original: anarchism.pageabode.com/the-meaning-of-anarchism-via-twelve-libertaria