Los anarquistas, espero, leerán la "Breve cuestión del sindicalismo" de Mustapha Mond con sentimientos encontrados. Por un lado, siempre es agradable ver a otros socialistas buscando aparentemente un terreno común con sus "amigos" libertarios y admitir implícitamente que teníamos razón. Por otro lado, hay un elemento sustancial de ilusiones que limita su utilidad.
Si el sindicalismo y su defensa de "la autogestión, la organización, la acción directa y la sindicalización de los trabajadores para abolir el orden capitalista" han sido "olvidados y estampados en una trágica irrelevancia", entonces esto, en parte, fue producto de la hostilidad de los marxistas -como Lenin o Trotsky- que pasaron mucho tiempo atacando tanto a éste como a la autogestión de los trabajadores como "pequeñoburgueses". Combinado con el aparente "éxito" de la Revolución Rusa, que alejó a muchos militantes de ella (y la abierta hostilidad de los nuevos Partidos Comunistas), y con el ascenso del fascismo en muchos de sus bastiones (Italia, Portugal, España, etc.), el sindicalismo ya no tuvo la influencia que tenía antes de la Primera Guerra Mundial.
Se plantea la cuestión de por qué el control obrero se consideraba "pequeñoburgués" y esto nos lleva al corazón de la contradicción de la sugerencia de Mond de que el sindicalismo es una cura para los males del socialismo marxista. Esto, a su vez, se divide en tres subpreguntas: ¿qué es el sindicalismo? ¿Qué es el socialismo marxista? Y, ¿son ambos coherentes entre sí?
El sindicalismo es, diría yo, una táctica para lograr el socialismo más que una visión del socialismo. Esto explica por qué encontramos una serie de personas - anarquistas (mutualistas, colectivistas, comunistas e incluso algunos individualistas) y marxistas (me vienen a la mente James Connolly y Daniel De Leon) - que lo defienden, aunque tengan visiones diferentes de una sociedad futura. Sin embargo, casi todos estaban de acuerdo en que no se deseaba la "propiedad proletaria del lugar de trabajo": la propiedad sería social, pero el control de la producción quedaría en manos de los productores. La propiedad tiene que ser social, de modo que cualquier persona que se incorpore a un centro de trabajo se convierta automáticamente en miembro de la asociación que lo gestiona, ya que, de lo contrario, una clase de trabajadores que estuviera allí cuando se colectivizara el centro de trabajo emplearía a otra clase de trabajadores como asalariados[1].
La propiedad social puede adoptar muchas formas. Marx y Engels, sin embargo, enfatizaron continuamente la propiedad estatal y rara vez, o nunca, mencionan el control de la producción por parte de los trabajadores. Más bien, se hace hincapié en la nacionalización - "la centralización... en manos del Estado", por citar El Manifiesto Comunista-, junto con el establecimiento de "ejércitos industriales" (citando de nuevo el Manifiesto). Como admite el marxista Bertell Ollman
El cuadro de Marx sobre la vida y la organización en la primera etapa del comunismo es muy incompleto. No se habla de desarrollos tan obviamente importantes como el control obrero. Sólo podemos adivinar cuánto poder tienen los trabajadores en sus empresas[2].
Compárese con el manifiesto electoral de Proudhon de 1848 y su llamamiento a una federación de asociaciones obreras gestionadas democráticamente. Esto explica por qué, cuando se trata de mostrar que Marx estaba a favor del control de los trabajadores, se utilizan sus pocos comentarios positivos sobre las cooperativas[3]. Sin embargo, tales comentarios sobre las cooperativas podrían llenar, tal vez, una página, mientras que los de Proudhon incluyen a menudo extensas discusiones a lo largo de muchos libros y artículos desde 1840 hasta 1865. En este sentido, Bakunin y Kropotkin siguieron a Proudhon, mientras que Lenin sólo habló de boquilla de una forma muy limitada de control obrero en 1917, antes de abandonarla rápidamente en favor del control del Estado y la gestión "dictatorial" de un solo hombre[4].
Esta perspectiva impulsó el debilitamiento sistemático de los comités de fábrica por parte de los bolcheviques después de octubre, dentro del régimen económico centralizado y estatista que crearon para reflejar su visión del socialismo. Una parte clave de este proceso fue la denuncia de los intereses particularistas y parroquiales que, según ellos, expresaban los comités de fábrica, reflejados en las perspectivas "pequeñoburguesas" de la "utopía anarquista" del socialismo en un solo lugar de trabajo. La economía, afirmaban, estaba interconectada y esto requería un organismo central que la controlara, lo que reflejaba la interpretación ortodoxa de Marx y Engels entonces y ahora.
La idea de que el "sindicalismo" -centros de trabajo propiedad de los trabajadores y gestionados por ellos- es marxista ha sido explorada por los marxistas durante muchos años en sus debates sobre el "socialismo de mercado"[5]. Mond se refiere al "teórico contemporáneo Richard Wolff" que aboga por un socialismo de mercado basado en las cooperativas que, para usar las palabras de Mond, "democratizaría directamente los lugares en los que trabajan, y les concedería la propiedad de los medios de producción que históricamente les ha evadido tan atrozmente. Basta con decir que los que argumentan contra el socialismo de mercado en favor de la planificación no tienen mucha dificultad en demostrar su ortodoxia mediante numerosas citas de Marx y Engels (que los socialistas de mercado no tienen mucha dificultad en demostrar que estas citas son irrelevantes para cualquier economía real es igualmente cierto). Con esto en mente, me dirijo a este comentario de Mond:
Quizás una sociedad sindicalista es la que más se ajusta a la conceptualización original del socialismo de Marx, ya que implicaría necesariamente que los medios de producción estuvieran directamente en manos de las clases trabajadoras, los proletarios, a través de cooperativas, sindicatos, juntas y comités de trabajadores, en lugar de estar en manos del Estado a través de burócratas, autócratas, políticos y dictadores. Los experimentos "socialistas" de la historia han dado lugar con demasiada frecuencia a la exaltación del autoritarismo y a la falta de democracia directa, entregando los medios de producción al Estado como la llamada "propiedad pública" en lugar de hacerlo directamente al pueblo.
Sin embargo, entregar los medios de producción al Estado fue precisamente lo que Marx y Engels defendieron (repetidamente). Sólo más tarde, una vez desaparecidas las clases, la sociedad se convertiría en una de "productores asociados". Es en este contexto en el que tenemos que evaluar cualquier comentario positivo de Marx y Engels sobre las cooperativas y cómo éstas contradicen sus puntos de vista más amplios sobre una economía socialista. Esto puede verse en La guerra civil en Francia, considerada con razón la obra más atractiva y libertaria de Marx (ya que en su mayor parte informa sobre una revuelta de influencia libertaria que no debía casi nada al marxismo). Alaba los intentos de producción cooperativa realizados durante la Comuna:
Sí, señores, la Comuna pretendía abolir esa propiedad de clase que hace del trabajo de muchos la riqueza de unos pocos. Pretendía la expropiación de los expropiadores. Quería hacer de la propiedad individual una verdad, transformando los medios de producción, la tierra y el capital, que ahora son principalmente medios de esclavización y explotación del trabajo, en meros instrumentos del trabajo libre y asociado. Pero esto es el comunismo, ¡el comunismo "imposible"! (La Guerra Civil en Francia)
Hasta aquí se describe el mutualismo y el colectivismo más que el comunismo ("imposible" o no) dado que Marx no había insistido antes en las asociaciones para dirigir los medios de producción sino en la concentración de éstos "en manos del Estado". Después de esta afirmación un tanto falsa, continúa
Si la producción cooperativa no ha de seguir siendo una farsa y una trampa; si ha de sustituir al sistema capitalista; si las sociedades cooperativas unidas han de regular la producción nacional según un plan común, tomándola así bajo su propio control, y poniendo fin a la constante anarquía y a las convulsiones periódicas que son la fatalidad de la producción capitalista, ¿qué otra cosa sería, señores, sino el comunismo, el "posible" comunismo?
Ahora llegamos a la visión exclusivamente marxista, la necesidad de "un plan común" para la "producción nacional" como medio para que los trabajadores "la tomen bajo su propio control". Hay numerosas cuestiones relacionadas con la planificación nacional -y no digamos internacional- de las que ni Marx ni Engels parecían ser conscientes. En sus escritos, la tarea de identificar, reunir, procesar y presentar los millones de insumos y productos de cualquier plan de este tipo se ignora o se supone que es una cuestión sencilla[7]. Marx, por utilizar un ejemplo pertinente, consideró suficientes unas pocas frases sobre dos trabajadores que producen dos mercancías en su polémica profundamente deshonesta contra Proudhon, La pobreza de la filosofía[8]. Mientras que un "plan común" es fácil de imaginar con dos insumos y dos productos, uno que implique a millones de productos y productores no lo es tanto.
Esto, aunque importante, no debe distraernos de la contradicción clave aquí, a saber, que dicha planificación acaba con el control significativo de los trabajadores en el punto de producción.
Supongamos que se han resuelto todos los problemas de información, conocimiento y procesamiento de la planificación de las actividades económicas (y sociales) de millones de personas. De alguna manera se ha elaborado un plan común que ha sido acordado por el pueblo mediante un referéndum[9]La tarea consiste ahora en aplicarlo. Para que un plan pueda considerarse como tal, tiene que haber decidido los resultados y las aportaciones. Para que sea coherente, tiene que aplicarse a todos los niveles, de lo contrario los resultados acordados no podrán ser entregados (ignoraremos la cuestión de si la suposición implícita de una previsión perfecta es factible). Así pues, una vez que se ha decidido un plan, cada lugar de trabajo tiene que recibir los resultados que se le han asignado para producir (y cuándo producirlos) e informarse de los insumos que pueden esperar (y cuándo esperarlos). Si no se hace esto, no hay plan ni regulación de la producción nacional: un "plan común" tiene que ser un plan central.
Esto significa que cualquier "control obrero" o "democracia económica" dentro de un lugar de trabajo determinado estaría dentro de estas estrictas limitaciones. De hecho, a menos que el plan lo permita, los trabajadores no pueden ni siquiera pintar su cafetería de otro color (el volumen de pintura verde estaría determinado por el plan y, por tanto, cualquier solicitud de este tipo tendría que ser aprobada previamente para que se especifiquen los insumos correctos para la demanda prevista). Ser un voto entre millones (¡miles de millones!) convertiría el lugar de trabajo en un sitio de alienación, aunque de una forma diferente a la del capitalismo. Imitaría la misma "democracia" expresada en las elecciones burguesas al parlamento (aunque quizás con mayor frecuencia). Al igual que con la democracia política centralizada, la democracia económica centralizada no garantizaría a las personas un control significativo sobre sus propias vidas, sino todo lo contrario, ya que la asignación consciente de los recursos es también la asignación consciente del trabajo (consideremos el impacto en el "plan común" si la gente decide cambiar de trabajo).
El argumento marxista ortodoxo contra el federalismo económico y la autonomía del lugar de trabajo es, en primer lugar, que los trabajadores obtendrían un interés estrecho y propietario y utilizarían cualquier ventaja que tuvieran contra la sociedad en su conjunto. En segundo lugar, que existe una necesidad imperiosa de coordinar la actividad económica para garantizar la eficiencia en la identificación y el logro de los objetivos sociales. En tercer lugar, que dentro de una economía socialista de mercado, habría presiones del mercado que obligarían a la mano de obra a recortar las condiciones, aumentar las horas y la intensidad del trabajo, etc. para sobrevivir (esto se describe a menudo con los términos algo autocontradictorios de "autoexplotación" y "capitalismo autogestionado").
La primera cuestión es un peligro potencial, pero ignora que los funcionarios de la cúpula de la economía también pueden obtener un interés estrecho y propietario, pero sobre toda la economía. Mientras que las actividades antisociales de unos pocos centros de trabajo pueden ser fácilmente cuestionadas por otros, las de los burócratas son mucho más difíciles de cuestionar.
La segunda es válida y explica por qué los anarquistas nunca han negado que una economía compleja está interconectada y necesita organismos federales adecuados para gestionar las necesidades sociales apropiadas. Sin embargo, también somos conscientes de que es precisamente esta complejidad e interrelación lo que significa que ningún organismo central -por muy grande o poderoso que sea- podría gestionarla[10] La autonomía es necesaria precisamente por los numerosos problemas inesperados a los que se enfrentaría cualquier economía real, y para generar la información y el conocimiento esenciales que sólo el libre acuerdo expone (y que inevitablemente se pierde en la agregación necesaria para el plan).
La tercera es válida, pero se aplica al mutualismo más que al comunismo libertario y también ignora la amenaza que supone poner la toma de decisiones económicas -y por tanto el poder- en manos de organismos centrales. El reto para el comunismo libertario es asegurar una autonomía significativa en el lugar de trabajo y coordinar planes diversos sin las influencias positivas y negativas de los mercados[11] Este rechazo de la centralización inherente a un "plan común" no significa rechazar la coordinación, sólo que ésta debe lograrse mediante el federalismo para las actividades y los niveles adecuados.
Mond tiene razón en cierto sentido, ya que existe un solapamiento entre los socialistas de mercado y sus oponentes ortodoxos. El socialismo de mercado se hace aceptable para estos últimos durante el "período de transición" inmediatamente posterior a una revolución. Así, los socialistas de mercado son denunciados como defensores de un proyecto utópico debido a la incompatibilidad inherente de los mercados y el socialismo, y los mercados son reconocidos como un aspecto esencial de la economía de transición: cómo ser inviable y una necesidad se deja a la magia de la dialéctica para explicar.
Es la imagen del espejo de la posición marxista del Estado. "Sí, estamos de acuerdo con vosotros los anarquistas en que el Estado es una institución horrible, y nosotros también queremos deshacernos de él", dicen los marxistas, "pero lo necesitamos durante un tiempo (con nosotros en el control, naturalmente) hasta que se marchite". En este caso, es "Sí, estamos de acuerdo con vosotros los anarquistas en que el control obrero de los centros de trabajo es una institución vital que apoyamos, pero sólo por un tiempo hasta que el capitalismo se marchite". Sin embargo, la desaparición de la gestión del lugar de trabajo se produce al mismo tiempo que el Estado (supuestamente) se marchita, pero el primero requiere un fortalecimiento del mismo poder central que el segundo sugiere que está desapareciendo.
Así pues, nos encontramos con la paradójica situación de que el poder central se marchita y a la vez amplía su control sobre la economía (y por tanto sobre la sociedad). Esto se resuelve sugiriendo que, a medida que las clases desaparecen, también lo hace el Estado, pero esto se debe simplemente a la forma en que se define este último. En efecto, no existe ninguna clase que "posea" los medios de producción, pero a medida que la toma de decisiones económicas se centraliza cada vez más como parte del proceso de creación del "plan común", se desarrolla una nueva clase que controla los medios de producción, el proceso de trabajo y la producción. Se nos asegura que no se trata de un Estado porque se limita a administrar las cosas, pero no es así:
Engels... no hacía más que un juego de palabras. Quien tiene poder sobre las cosas tiene poder sobre los hombres; quien gobierna la producción gobierna también a los productores; quien determina el consumo es dueño del consumidor.
Esta es la cuestión; o las cosas se administran sobre la base del libre acuerdo entre las partes interesadas, y esto es la anarquía; o se administran de acuerdo con las leyes hechas por los administradores y esto es el gobierno, es el Estado, e inevitablemente resulta ser tiránico[12].
Por lo tanto, no fue, como sugiere Mond, una "falta de voluntad para prestar un control más directo a los trabajadores" lo que "condujo a antagonismos de clase paradójicamente renovados: una fricción irreconciliable entre trabajadores y burócratas". Más bien, fue la contradicción entre la descentralización y la desconcentración del poder requeridas para una gestión obrera significativa de la producción y la centralización y el centrado del poder requeridos para "un plan común". A medida que el Estado se agrupa y centraliza más y más funciones económicas, no se convierte cada vez menos en un Estado, porque mientras que las clases existentes pueden desaparecer constantemente como resultado de este proceso, la potenciación de una estructura centralizada con más y más funciones crea una nueva clase dominante (la clase obrera vuelve a su lugar como tomadores de órdenes después de un breve momento de libertad económica). Esto sólo puede verse como el marchitamiento del Estado si asumimos, como hace el marxismo, que la propiedad por sí sola crea clases.
Desde una perspectiva anarquista, mientras que la antigua división de clases entre capitalistas y proletarios puede, de hecho, desaparecer, crece una nueva entre burócratas y proletarios. No hay nada de paradójico en esto, que Mond parece reconocer:
Estos fracasos de la historia se debieron al hecho de que la propiedad monopolizada por el Estado no es más que la propiedad de la burguesía con un nuevo ropaje... La propiedad privada nunca ha sido verdaderamente abolida y confiada a los proletarios directamente, y sin embargo esto es lo que lograría el sindicalismo.
Sin embargo, aquí no hace más que hacerse eco de la crítica de Proudhon a lo que él denominaba "Comunidad" (traducido habitualmente de forma algo inexacta como "comunismo") en ¿Qué es la propiedad? de que los "miembros de una comunidad, es cierto, no tienen propiedad privada; pero la comunidad es propietaria, y propietaria no sólo de los bienes, sino de las personas y de las voluntades". Mientras que el capitalismo dividía la propiedad y el uso, el comunitarismo (socialismo de Estado) consideraba que la propiedad y el uso eran indivisibles y que ambos daban lugar a la explotación y la opresión. La URSS, Cuba. China, etc. demuestran la validez de este análisis.
Así que estos argumentos no son originales. Bakunin los esbozó en su conflicto con Marx en la Internacional. Sin embargo, Mond sigue sugiriendo que "Marx escribió una vez que la dictadura del proletariado 'comienza con el autogobierno de la comuna'. Es decir, tal dictadura sería un sistema de democracia directa de abajo hacia arriba, en lugar de un control de arriba hacia abajo". La ironía aquí es que Mond está citando a Marx a partir de sus notas marginales a El estatismo y la anarquía de Bakunin, que descartó, citando a Mond, la "predicción de Bakunin de que el marxismo conduciría a una nueva 'burocracia roja' despótica, más dictatorial que un sistema capitalista, que se ha desarrollado a través de la historia como si fuera una profecía".
Como tal, es extraño ver las notas marginales de Marx sobre Bakunin citadas como si fuera una irrelevancia que cada revolución marxista (de hecho, cada movimiento marxista) ha visto el surgimiento de una nueva clase de gobernantes dentro de ella. Sí, de hecho, Marx proclamó que la llamada dictadura del proletariado "comienza con el autogobierno de la comuna", sin embargo, esto nunca ha llegado a suceder - precisamente por la razón que Bakunin esboza pero que Marx claramente no entiende. Seguramente, la experiencia de más de ciento cincuenta años de práctica de una ideología debería contar más que las meras palabras. Mond menciona esta lamentable historia cuando admite
Ha sido evidente en la URSS, Cuba, China y otras naciones, que una vez que una nueva élite había establecido el poder, había una falta de motivación para ir más allá de la dictadura del proletariado. Esto finalmente resultó en la creación de, como Trotsky lo denominó, "estados obreros degenerados".
Sin embargo, la nueva élite "estableció el poder" en la URSS cuando Trotsky estaba al mando -como lo experimentó Emma Goldman en 1920- y mientras lo consideraba un "estado obrero" a pesar de la dictadura del partido y la gestión unipersonal en la producción. La formación de esta nueva clase, como también explicó Goldman, fue un producto directo de la visión bolchevique del socialismo basada en la nacionalización y la centralización, y de los millones de burócratas que esto generó[13]. Por supuesto, muchos marxistas -como Ollman- sugieren que Rusia no puede utilizarse para sacar ninguna conclusión sobre el marxismo debido a su atraso económico, pero eso parece olvidar que Marx no tenía teléfonos -¡ni hablar de ordenadores! - cuando puso la pluma en el papel. Teniendo en cuenta esto, yo sugeriría que "el concepto de sindicalismo" es "dependiente de la ausencia de un Estado", si por sindicalismo se entiende un control obrero significativo: cualquier organismo económico centralizado lo socavaría sistemáticamente por su propia naturaleza.
Sin embargo, nunca debemos olvidar el poderoso papel que desempeña el término "transición" en la ideología marxista. Esto permite a los marxistas afirmar que el marxismo es "anti-Estado" mientras, simultáneamente, argumentan la necesidad de construir un nuevo Estado. Así, la autogestión "sindicalista" de la producción puede ser simultáneamente opuesta y apoyada, dependiendo de si estamos hablando del período de transición o no. Sin embargo, la dirección es clara: el objetivo es alejarse de esa gestión obrera y acercarse a la regulación y el control central.
Con demasiada frecuencia, la crítica anarquista al marxismo es desechada como sectaria (aunque eso no impide que otros marxistas, normalmente del mismo grupo, escriban ataques vergonzosamente inexactos contra el anarquismo). No importa, pues deberíamos estar orgullosos de haber predicho correctamente el destino del marxismo. Sí, la socialdemocracia se volvió tan reformista como lo predijo Bakunin. Sí, el socialismo de Estado simplemente sustituyó al patrón por el burócrata como predijo Proudhon. Tanto económica como políticamente, la "dictadura del proletariado" se convirtió en la "dictadura sobre el proletariado".
Aun así, es difícil no estar de acuerdo con Mond en que el movimiento socialista y obrero estaría en mejor posición "si hubiéramos escuchado a Bakunin durante la Primera Internacional y hubiéramos seguido el camino del sindicalismo". Entonces, ¿por qué molestarse en buscar en el "sindicalismo" un antídoto contra los peligros burocráticos dentro del marxismo? ¿Por qué no abrazar simplemente el sindicalismo? Después de todo, el sindicalismo se hizo popular en parte porque el marxismo -en su encarnación socialdemócrata- demostró ser la regla de los funcionarios de los partidos y sindicatos dentro de las agrupaciones socialistas y laborales.
Sí, rastreando los lamentablemente pocos comentarios positivos de Marx y Engels sobre las cooperativas e ignorando la falta de compromiso con la gestión de los trabajadores en sus programas más famosos, podría ser posible presentar una imagen de ellos como defensores del "sindicalismo". Sin embargo, esto no es convincente ni explicaría la oposición sistemática de la mayoría de los movimientos marxistas a esa visión. Dados los prejuicios marxistas a favor de la centralización, las pocas observaciones dispersas de sus padres fundadores serán de poca utilidad y, peor aún, contraproducentes. Como muestra Mond, cegarían a quienes los invocan de la dinámica que producen sus otras perspectivas, más representativas, sobre la propiedad del Estado y el control central.
Esto se puede ver hoy en día cuando los marxistas ortodoxos, con razón, tildan a los socialistas de mercado de proudhonistas (lo que parece ser uno de los peores insultos que cualquier marxista podría llamar a alguien). Tal vez, entonces, en lugar de tratar de juntar unas cuantas frases dispersas en una noción casi coherente que esconde más de lo que expone, ¿no podemos admitir simplemente que los anarquistas tenían razón? ¿Que Marx, aunque haya enriquecido el socialismo con su análisis (incompleto) del capitalismo, no tenía una visión coherente de un socialismo que pudiera funcionar en la práctica?
Lo cual, creo, explica este intento poco convincente de vincular a Marx con el sindicalismo. Goldman indicó hace tiempo cómo el sindicalismo era la única alternativa al Estado industrial bolchevique, pero consideró acertadamente que este último expresaba la ideología marxista y no la primera[14]. Mond sugiere que "Marx fue profundamente profético y acertado en su análisis del capitalismo, su explotación y la lucha de clases, con el remedio dialécticamente inevitable del socialismo como sorprendentemente obvio hoy en día". Ignorando el comentario del "remedio dialécticamente inevitable" por razones obvias, la pregunta es, ¿necesitamos a Marx para proporcionar un "análisis del capitalismo, su explotación y la lucha de clases"? En cuanto a esto último, la respuesta es seguramente "no", ya que Marx sostenía que la lucha de clases debía pasar del terreno económico al político, cuyo efecto neto fue que los socialistas que siguieron este consejo se convirtieron en reformistas. ¿Qué hay de su "análisis del capitalismo, de su explotación"? Esto es menos claro, ya que definitivamente hizo contribuciones a esto, pero nunca debemos olvidar que en 1867 construyó sobre las bases establecidas por Proudhon después de burlarse de su análisis y metodología en 1847[15].
Debemos ver a Marx como vemos a otros que enriquecieron nuestra comprensión del capitalismo, ya sean socialistas como Proudhon o aquellos que buscan salvar al capitalismo de sí mismo como Keynes y Minsky. Una vez que lo hagamos, entonces quizás el movimiento socialista pueda escapar del peso muerto del pasado que parece obligar a algunos a vincular todo a Marx, incluso cuando se trata de salvar al socialismo de su legado.
Entonces, ¿debemos utilizar el sindicalismo para salvar al marxismo de sí mismo? ¿Por qué, si tenemos el anarquismo?
[1] Iain McKay (2016), "Proudhon, la propiedad y la posesión", Anarcho-Syndicalist Review 66 (invierno). Disponible en: anarchism.pageabode.com/?p=802
[2] Bertell Ollman (1978), Revolución social y sexual: Essays on Marx and Reich (Montreal: Black Rose Books), pp. 65-66.
[3] Bruno Jossa (2005), "Marx, el marxismo y el movimiento cooperativo", Cambridge Journal of Economics 29: 1, pp. 3-18.
[4] Maurice Brinton (2020), "The Bolsheviks and Workers' Control", en David Goodway (ed.) For Workers' Power: The Selected Writings of Maurice Brinton (Edimburgo: AK Press).
[5] Ollman Bertell (ed.) (1998), Market Socialism: The Debate Among Socialists (Londres: Routledge).
[6] Sobre Wolff, véase Iain McKay (2015), "Democracy At Work Review essay", Anarcho-Syndicalist Review 64/5 (verano). Disponible en: anarchism.pageabode.com/?p=827
[7] Véase, por ejemplo, Karl Marx y Frederick Engels (1987), Marx & Engels Collected Works Vol 25: Engels: Dialectics of Nature (Londres: Lawrence & Wishart) pp. 294-295. Para el comentario, véase Iain McKay (2018), "David Harvey on Proudhon", Anarchist Writers, 26 de noviembre. Disponible en: anarchism.pageabode.com/?blog=david-harvey-on-proudhon
[8] Véase Iain McKay (2017), "Proudhon's Constituted Value and the Myth of Labour Notes", Anarchist Studies 25:1. Disponible en: anarchism.pageabode.com/?p=1028
[9] El socialista de mercado David Schweickart (1993) explora las dificultades de cualquier referéndum de este tipo en su discusión de una forma temprana de Parecon en Against Capitalism (Cambridge: Cambridge University Press), 329-334.
[10] Peter Kropotkin (2014), "Message to the Workers of the Western World", en Iain McKay (ed.) Direct Struggle Against Capital: A Peter Kropotkin Anthology (Edimburgo: AK Press), pp. 489-490.
[11] George Barrett (2019) esboza aspectos de tal sistema en "The Anarchist Revolution", en Iain McKay (ed.) Our Masters are Helpless: The Essays of George Barrett (Londres: Freedom Press), pp. 25-26.
[12] Errico Malatesta (1993) en Vernon Richards (ed.) Errico Malatesta: His Life and Ideas (Londres: Freedom Press), p. 145.
[13] Emma Goldman (2017), Mi desilusión en Rusia (Londres: Active Distribution), pp. 62, 66, 67, 107. Véase también su panfleto "The Crushing of the Russian Revolution" (2013) en Andrew Zonneveld (ed.) To Remain Silent is Impossible: Emma Goldman y Alexander Berkman en Rusia, (Atlanta: ¡Por nuestra propia autoridad!).
[14] Emma Goldman (2017), My Disillusionment in Russia (Londres: Active Distribution), pp. 249-250.
[15] Iain McKay (2017), "La pobreza de la filosofía (de Marx)", Anarcho-Syndicalist Review 70 (verano). Disponible en: anarchism.pageabode.com/?p=998
Traducido por Joya
Original: anarchism.pageabode.com/on-saving-marxism-from-itself-a-response-to-mu